2.2 Киево-Печерский монастырь

О Киево-Печерском монастыре сведений значительно больше чем о каком-либо ином. Киево-Печерский монастырь был в подлинном смысле монастырем монашеского строения, воздвигнутым без всяких предварительных денежных средств одним трудом и подвигами братии. Преподобный Нестор, летописец писал по этому поводу так: «Много монастырей поставлено от князей, от бояр и от богатства: но не таковы они, каковы поставленные слезами, пощением и молитвой. Антоний не имел ни золота, ни серебра, но все стяжал слезами и постом».

Киево-Печерская обитель была основана в 1051 году. Это было одновременно и годом поставления первого русского по происхождению, избранного собором епископов Руси независимо от Константинополя, митрополита. Летопись преподобного Нестора повествует: «Поставил Ярослав Илариона в митрополиты, русского родом, в церкви св.Софии, собрав для того епископов…Боголюбивый князь Ярослав любил село Берестовое и церковь тамошнюю, Святых Апостолов, и оказывал покровительство попам многим, среди которых был и пресвитер Иларион, человек благостный, книжник и постник. И приходил Иларион из Берестового на Днепр, на холм, где теперь стоит старый монастырь Печерский, и там молился. Выкопал он там пещерку малую, в две сажени, и приходя «отпевал там «часы» и молился Богу втайне. Затем Бог внушил князю мысль поставить его митрополитом в церкви св. Софии, а пещерка эта так и осталась».

Сюда-то, как повествует летопись, пришел в поисках места, «которое бы ему Бог указал» для поселения, постриженник одного из афонских монастырей, св. Антоний. Он поселился в пещере, выкопанной Иларионом. «И начал он жить тут, молясь Богу, питаясь хлебом сухим, и то через день, и воды в меру вкушая, копая пещеру и не давая себе покоя, день и ночь в трудах пребывая….И известен стал Антоний всем и чтим, и начали приходить к нему братья, и стал он принимать и постригать их, и собралось к нему братии 12 человек, и выкопали они пещеру большую и церковь и кельи….Когда собралась братия, сказал им Антоний: «Это Бог вас, братья, собрал, и вы здесь по благословению Святой Горы, по которому меня постриг игумен ее, а я вас постриг».

Из летописного повествования явствует, что духовная связь с обителями Афона имела для первых печерских иноков особое значение. Другим очень важным моментом является явно обнаруживаемая связь между поставлением Илариона на Киевскую кафедру и началом Печерской обители. Значение, которое имело «совпадение» этих двух событий, становится очевидным, если обратиться к «Слову о Законе и Благодати» митрополита Илариона, в котором русское национальное самосознание впервые выразило себя ярко и полно. Богословские положения, содержащиеся в заключительной части этого памятника, ясно показывают существенное сходство воззрений митрополита Илариона и протоисихастов, в особенности преп. Симеона Нового Богослова, на возможность благодатного познания Бога.

Примеры идейной близости воззрений митрополита Илариона и учения протоисихастов дают основание предположить, что и экклезиологические выводы, следующие из этого учения, могли быть так же ему близки. Протоисихасты предавали подвижническому служению монашества в жизни Церкви особое значение и именно в нем видели «избранный народ Божий», которому в эпоху духовного оскудения вверено Богом хранение благодарных дарований. Киевское монашество в период, предшествовавший основанию Печерской обители, явно не соответствовало требованиям этого служения. Преп. Антоний, обойдя обители Киева и «не возлюбив» ни одной из них, вселяется в пещеру, выкопанную Иларионом, очевидно, не без ведома и благословения митрополита. У малой пещеры на днепровском берегу сошлись вместе первый русский богослов и принесший с собою благословение Святой Афонской Горы отец русского монашества. Эта встреча символична. В лице двух подвижников встретились два источника возвышенного движения человеческого духа, которое становится сердцевиной церковности православной Руси – святоотеческое богословие и аскеза.

Преп. Антоний был первым известным русским постриженником на Афоне. Лаврентьевская летопись сообщает, что «некий человек, именем мирским от града Любеча…устремился в Святую Гору, и видя ту монастыря сущая, и возлюбив чернечский образ придя в монастырь тот, и умолял игумена того, дабы возложить на него образ мнишьский. Он же послушав его, постриг и, нарек имя ему Антоний, наказав его и научив чернечьскому образу».1 В каком именно монастыре на Афоне пострижен был преподобный – неизвестно. Наиболее достоверным представляется предание, сообщаемое иеромонахом Ипполитом (Вишневским), побывавшим на Афоне в 1708 г., согласно которому Антоний подвизался в Лавре св. Афанасия.

Как полагал историк афонского монашества Порфирий (Успенский), св. Антоний «как поклонник и соглядатай афонского монашества побывал во всех тамошних монастырях и скитах, и перед возвращением своим в Россиюполучил известное благословение от Прота Св. Горы и вместе игумена Афона – Карейской Лавры. В то время царь Константин Мономах удалил с этой горы мирских жителей и повелел называть и писать ее Горой Святой, давши ей новый устав. Такое преобразование Афона, без сомнения, понравилось Антонию и потому он у тамошнего Прота просил благословения на учреждение монашества в России под покровительством верховной власти мирской, а не духовной, по примеру монашества афонского, пользовавшегося подобным покровительством».2

Вокруг преп. Антония – безмолвника, который первым принес на Русь исихастскую практику непрестанного моления в уединении затвора, «Бог совокуплял братию по благословению Святой Горы». Поставив игуменом Варлаама, Антоний удалился, и выкопал себе другую пещеру, где по летописи, прожил 40 лет неисходно. Однако незримое присутствие его в дальнейшей жизни монастыря – и при построении монастыря на горе, над пещерой, и при устроении жизни обители по Студийскому уставу, и при построении Великой церкви Успения Богоматери – ясно ощущается.

Подобно разделению между афонскими «монастырниками» и безмолвниками, община Печерской обители как бы разделяется на пещеру (подземелье) и гору (верхний монастырь). «Два столпа печерские – Антоний и Феодосий – неразрывны, - отмечает Иванов П.,- один начальник подземной дружины, другой правитель видимого монастыря. Но, конечно, и тот и другой, как и вся братия, духовно живут и там и здесь».1

Печерская обитель стала на Руси первой, где начинает воплощаться духовный идеал протоисихастского движения, бывший сердцевиной жизни Православия в течение целой эпохи. В трудное и страшное время, когда вместо милости и любви в церковном управлении начинает преобладать администрирование и властвование, а вместо чистоты и нестяжания в монастырской жизни являются примеры корыстолюбия и эгоизма, как светила, «в пещере разгоняют тьму бесовскую молитвой и постом преп. Антоний, блаженный Феодосий и великий Никон».

Как явствует из Печерского патерика, Никон был вторым насельником Иларионовой пещеры. Хотя преп. Нестор называет его великим, сведения о нем как в «житии преподобного Феодосия», так и в Повести временных лет. Конечно, немаловажную роль сыграло смирение самого преп. Никона, в игуменство которого создавались и Повесть и житие, однако тут, по – видимому, были и другие причины. Смелую и хорошо аргументированную гипотезу выдвинул М. Д. Приселков. Он полагает, что Никон Великий – это не кто иной, как митрополит Иларион, который после «своего удаления с кафедры около 1053 г. вновь возвращается к своим подвигам аскетизма в свою прежнюю пещерку с той разницей против подвигов прежнего времени, что теперь он был не «попом», а «мнихом». Принятие им великого ангельского образа – схимы – снимало с него сан епископа и возвращало к пресвитерству, как могло снять и имя.

Дарами благодати Св. Духа были наделены многие печерские подвижники, причем каждый – особым, своим. Однако общим для всех был дар любви. Более всех наделен им преп. Феодосий, которого по праву можно считать не только славнейшим из печерских игуменов, но и устроителем и законодателем русского монашества. Игуменство Феодосия показывает, какую силу и власть обретает кротость и любовь, когда сообщество людей соединено истинно духовной целью и смыслом.

Св. Феодосий превосходил всех трудолюбием и «делом телесным». Он всем помогал во время дневных трудов, когда же братия спала, брал выделенную каждому часть зерна, которое черноризцы выменивали на свои ремесленные изделия, молол его на ручной зернотерке и относил затем туда, откуда взял. Более всего святой печется об уставной бедности, отбирая по кельям все лишнее из одежды или снеди, чтобы сжечь это в печи, как вражескую часть. «Не имети – упование имеем» - было его принципом в управлении монастырем. Кроткий и милостивый, он становился суровым и непреклонным, когда сталкивался с проявлениями своекорыстной расчетливости.

Осуществляя идеал жизни по закону духа, а не по «плотскому мудрованию», печерские подвижники не только не изолировали свою общину от жизни мирского общества, но, напротив, поставили монастырь в самую тесную связь с ним. Место и время основания обители, равно как и черты духовного облика ее первоустроителей, указывают, что с самого начала Печерский монастырь имел предназначение насаждать и взращивать семена чистой, незамутненной веры, истинной, благодатной христианской жизни.

Отношения между обителью и мирским обществом во времена преп. Феодосия выражались в попечении игумена о спасении мирян. Он считал долгом иноков «трудиться в бдении и в молитвах за весь мир без престани»1 Другой обязанностью их было пастырство и учительство. Люди разного общественного положения, от князей до простых горожан, приходили к великому Феодосию. Они избирали Феодосия в духовные, или «покаяльные», отцы.

Преподобный Нестор как в летописи, так и в «Житии» немало места отводит изображению взаимоотношений Феодосия и великих князей киевских Изяслава и Святослава Ярославичей. По его словам Изяслав не мог обходится без постоянного общения с печерским игуменом. Он то звал к себе, то сам приходил в обитель, причем не въезжал в монастырь со свитой, а всегда шел пешком и один. Даже скудная монастырская пища стала нравиться князю больше, чем роскошные кушанья с дворцовой кухни.

Особое значение для воспитания христианской общественности в Киевской Руси имела благотворительность Печерской обители, которая стала лучшим украшением ее общественного служения. По своим идеалам отцы русского монашества были убежденными нестяжателями. Отсюда настойчивое требование преп. Феодосия не иметь в монастыре ничего лишнего и не уповать на имение. Однако благотворительность он считал непременной обязанностью иноков. Не имея ничего своего, даже лишней одежды, печерские подвижники принимают богатые вклады и дары от людей состоятельных, чтобы раздавать их неимущим.

За монастырской оградой преподобный строит двор с церковью. Там принимались и получали от обители полное содержание нищие, больные и калеки. На это расходовалась десятая часть доходов обители. Оказывал милость игумен с братией и людям, находящимся в состоянии нравственной болезни, - преступникам, сидящим в тюрьме, которым «по вся субботы посылали на потребу воз хлебов».

Благотворительность как реализация христианской любви принципиально по самой своей сущности отличается от благотворительности, осуществляемой из альтруистических побуждений. В отличие от альтруизма, вытекающего из «общечеловеческой» морали, следующей «стихиям мира сего», христианская любовь обращена к человеку как конкретному существу, вне зависимости от его личных свойств и социальных характеристик.

Как отмечает жизнеописатель святого игумена, многие «несмысленные» укоряли преподобного, виня его в расточительности. Роптавшие, прикрывая истинные мотивы своего недовольства – отсутствие любви и сострадания к людям, жадность и себялюбие, пытаются доказать, что достаточно благотворят миру уже своими молитвами, бдениями и постами, утверждая, что именно это – путь к спасению, а вовсе не милостыня их игумена, в которой они усматривают расточительность. Благотворительность Феодосия, хотя она и встречала сопротивление, конечно, не может рассматриваться как частная его деятельность. Будучи признанным «игуменом и архимандритом всея Руси», своим словом и житием он являл образец для монашества всех последних столетий.

Немалую значимость для усвоения и закрепления этого духовно – нравственного идеала имело и принятие Студийского устава, который Феодосий… установил в своем монастыре. Устав строго, до часов и минут, регламентировал жизнь монашеской общины в целом и каждого монаха в отдельности. С точки зрения современных представлений устав этот должен был бы внести в жизнь обители черты дисциплинарной заорганизованности, изгоняющей дух братского соработничествана ниве Христовой, однако этого не происходит, потому что любовь христианская – любовь до единомыслия, приводящая каждого к отказу от своей воли, делающая каждого слугой другого.

Уже в первый год игуменства преп. Феодосия число иноков Печерской обители умножилось так, что монастырь, построенный над пещерой, стал тесен. Совсем недалеко от новой пещеры, которую выкопал для себя преп. Антоний, было ровное место, на котором Феодосий решил построить новые монастырские здания. Именно в этом новом монастыре, построенном около 1062 г., и был воплощен в жизнь общежительный Студийский устав.

Полученный из Констонтинополя список устава был прочитан св. Феодосием братии и после того, как был единодушно одобрен и принят, ознаменовал новую эпоху в жизни не только Киево-Печерской обители, но и русского монашества в целом. Главным условием, которое обеспечило перестроение жизни иноков по образцу новому и не привычному для Руси, особенно тем, что до малых подробностей определял монашескую жизнь, был личный пример Феодосия. Он учил братию святой жизни делом, прежде всего исполняя сам то, чего требовал от других.

Сочетанием ревности в вере с благоразумием, наставления с примером печерский игумен дал забытому уже в большинстве обителей Греции и неизвестному до того на Руси уставу действительно новую жизнь. Как отмечает церковный писатель прошлого века: «Для новообращенного народа, естественно требовалось показать всю важность новой религии, - все ее превосходство над старой языческой верой. Но разумные убеждения не могли иметь надлежащего влияния на сердца грубые. Нужно было действовать на чувства, необходимы были и дела и чудеса апостольские. И то и другое показала обитель Печерская».1 Все сказания о чудесах печерских подвижников связаны с конкретными событиями и лицами, и память народа о святых и их чудотворениях неотделима от исторических свидетельств, образующих основу наших представлений о жизни Киевской Руси в XI – XII столетиях.

В течение всего удельногопериода русской истории (XII - начало XIII в.) Киево-Печерская обитель не переставала быть главным духовным центром Руси. Это видно и из отношения к ней князей, о котором свидетельствуют краткие заметки летописца, и из общенародного почитания печерских святынь, отразившегося в былинах, песнях, духовных стихах. Летописец сообщает, что великий князь Святополк Всеволодович не выезжал из Киева, не помолясь у гроба преп. Феодосия и не взяв благословения у печерского игумена, по возвращении же приходил в обитель с благодарением Богу.

Киево-Печерская Лавра в киевский период русской истории была центром не только духовной образованности, но и народного просвещения. Ярче всего, может быть, свидетельствуют об этом слова преп. Нестора, поучающего своих читателей: «Велика польза бывает от учения книжного… Книги указывают и учат нас пути покаяния. От слов книжных мы обретаем мудрость и воздержание. В книгах неисчетная глубина: ими утверждаемся в печали, они узда воздержания. Если прилежно поищем мудрости в книгах, то получим великую пользу для души своей». В этих словах выражена цельная и глубокая концепция культуры, понимаемой как реализация религиозной жизни, то есть духовной жизни в настоящем смысле этого слова. Зная из опыта ценность «книжного знания», печерские монахи проявляли неустанную заботу об умножении книг в обители и во всем стольном граде.

С первых дней существования обители возникает и монастырская библиотека, куда затем стекаются книги из славянских стран и с греческого Востока, усердно отыскиваемые и собираемые заботами ее игуменов. Как сообщает Патерик, вступающие в монастырь как лучшую часть своего имущества приносили книги.

Большинство оригинальных памятников древнерусской письменности XI – XIII вв. было создано в стенах Киево-Печерской обители. Среди них – Повесть временных лет, созданная в начале XII в. иноком Киево-Печерского монастыря преп. Нестором, прозванным за это летописцем. Она стала одной из самых любимых, читаемых и нравственно действенных книг, источником духовного и культурного воспитания русского народа.

Не меньшее значение для русской культуры имеет Киево-Печерский патерик. Эта книга была излюбленным домашним чтением православного русского человека на протяжении веков.

Особое значение Печерской обители как духовного центра, оказывающего действенное влияние на религиозную, общественную и культурную жизнь всего русского общества, «архимандритии всей Русской земли», ясно осознавалось современниками. Очевидной была для них, конечно, и разница, существовавшая между Печерским и другими монастырями Киевской Руси и Византии: «Много монастырей от царей и от бояр и от богатства поставлены, но не суть таковы, которые же поставлены слезами и пощением, молитвою и бдением, тем же почтен был монастырь Печерский, иже первее всех и честью выше всех».1

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Целью моей работы было: исследовать процесс становления и развития древнерусских монастырей. В ходе данной работы эта цель была достигнута. Рассматривая поставленные задачи, я пришла к следующим выводам.

На Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства великим князем Владимиром Святославичем. Важную роль сыграли в первоначальной истории российского монашества выходцы из Византии. «Для приступа к крещению народа Владимир привел с собой из Корсуни, а для учреждения иерархии выписал из Константинополя вместе с епископами значительное количество священников».1 На Руси могли обосновываться в качестве миссионерских центров и целые греческие монастырские общины. Сохранилось предание, что одна такая община основала Спасский монастырь близ Вышгорода. Кроме самого факта появления монастырей, эти данные могут свидетельствовать еще и о том, что становление российского монашества испытывало на себе самое непосредственное влияние процессов, происходивших в жизни вселенского православия, центром которого в то время была Византия.

Монастыри имели важное экономическое и политическое значение. Монастырь являлся, прежде всего, хозяйственным центром. Во – вторых, монастыри были представителями Москвы и способствовали укреплению влияния и власти московских князей на обширных пространствах Руси. В – третьих, монастыри играли значительную роль в качестве поставщиков многих товаров ко двору митрополита. Вокруг монастырей создавался своеобразный, хозяйственный и торговый центр.

Определяя место монастырей в социальной структуре Руси XI – XIII вв., необходимо отметить, что они являлись формой социальной организации людей, которые, отдаваясь христианским идеалам, отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти люди решали разнообразные задачи: от подготовки своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств, обеспечивающих их сельскохозяйственными продуктами и изделиями своего ремесла. На монастырях лежала и социальная функция: организация больниц, домов инвалидов, раздача пищи больным и обездоленным, нищим. Зачастую такие монастыри перерастали из малой обители в крупную организацию монашеской структуры. Некоторые из них занимались даже торговыми делами.

Характерной чертой в деятельности монастырей было накапливание богатства. Сначала это были княжеские и боярские пожертвования, различные вклады и содержания на так называемый «помин души», дружины отдавали часть своей военной добычи. Особенно велика помощь была от государей всея Руси, в результате чего отдельные монастыри превращались в крупные зажиточные земельные хозяйства – владения множеством сел и угодий.

Превращение монастырей в земельных собственников значительно расширяло и укрепляло частно-феодальный социально-экономический уклад русского общества. Они владели населенными крестьянами землями как вотчинами. Земли впоследствии могли передаваться по завещанию, по духовным грамотам, с целью обеспечить себе после смерти поминание перед Богом и моление о прощении своих грехов. Все это способствовало нарастанию монастырей, а в целом церковной собственности.

Со временем, как только стала укрепляться собственная экономическая база, монастыри начали сдавать свою землю в аренду, давали ссуды под проценты, вели активную торговлю, занимались промыслами или прибирали чужое к своим рукам. На всем этом они получали огромные доходы, как натурой, так и деньгами. Каждый монастырь относился к соответствующему собственнику – феодалу – к мелкому, среднему, крупному.

Особо большие и весьма значимые в культе монастыри назывались лаврами. Они пользовались особыми правами, а число монахов в них не ограничивалось. Подчинялись лавры непосредственно патриарху или Синоду. В России были: Киево-Печерская, Троице – Сергиева, Александро-Невская, Почаевско-Успенская лавры.

Монастыри являлись центром сохранения и распространения культуры. В них писались летописи, переписывались и хранились книги, обучались грамоте, происходило духовное объединение многих людей, решивших жить по евангельским законам. Именно в монастыре люди искали справедливость и защиту от беззакония мирской жизни, посвящали себя целиком Богу и молились за себя и других. Сам обряд и принятие обета монашества очищали живущих в обители от земных грехов и направляли их по пути господнему. Именно из стен монастырей в древние века Русь получала видных религиозных деятелей, монахов – ученых, старцев – пророков.

Подводя итог всего пути развития Русской православной церкви, начиная от принятия христианства на Руси до окончательного утверждения патриаршества, необходимо отметить, что самой сложной и запутанной проблемой были взаимоотношения государя и духовного владыки. От уровня и качества этих отношений зависело многое: быть на Земле покою и согласию или будет литься кровь, будут погибать люди; будут ли создаваться благоприятные условия и нужный духовный климат для миллионов верующих в исполнении религиозных обрядов, в просвещении или усилятся гонения и преследования инакомыслящих; будут ли вживаться чувство милосердия и нравственность или процветать жестокость и произвол.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Балакина Т. История русской культуры. Москва. – 1995 – 264 С.

2. Житие преподобного Феодосия Печерского. В книге: Памятники литературы Древней Руси. XI - начало XII вв. М.- 1978

3. Ильина Т. История искусств. «Высшая школа». – 1994 – С. 15 – 19.

4. Иеромонах Никон. Монастыри и монашество на Руси (X-XII века.) Вопросы истории - № 12 – 1991 – С. 23 – 27.

5. Карташев А.В. очерки по истории русской церкви. Т.1., М. – 1997 – 686 С.

6. Киселев А. Великие духовные пастыри России. Москва. – 1999 – 496 С.

7. Киево-Печерский патерик. В книге: Памятники литературы Древней Руси XII в. М.- 1980

8. Козлов Ю. Союз короны и креста. Саранск – 1995 – 288 С.

9. Ключевский В. Сочинения. 8 том. Москва. – 1959 – С. 86 – 92.

10. Новосельцев А. История России: С древнейших времен до конца XVII века Москва. – 2000 – 575 С.

11. Платонов С. Полный курс лекций по русской истории. Москва. – 2000 – 840 С.

12. Пушкарев С. Обзор русской истории. Ставрополь – 1993 – 416 С.

13. Повесть временных лет. ч.1., М. – Л – 1950

14. Соловьев С. История России с древнейших времен. Кн.1. Москва. – 1959 – С. 96 – 105.

15. Слова о Законе и Благодати Илариона, митрополита Киевского - Богословские труды. Т. 28., 1987

16. Экономцев И. Протоиерей. Исихазм и восточноевропейское возрождение – Богословские труды. Т.29., 1988.

1 Брокгауз Ф. А. Ефрон И. А. Энциклопедический словарь. М. ЭКСМО 2002, с. 383.

2 Феофан (Говоров), епископ. Письма о христианской жизни. М. 1908, с. 21 – 22.

1 Борисов Н. С. Русская церковь в политической борьбе XIV – XV вв. М. 1986, с. 11.

Соловьев С. М. История России с древнейших времен. Кн-1 т. 1-2 – М: Изд. соц.- эконом. литературы,1959,с.256.

Там же, с. 258.

Слово о Законе и Благодати Иллариона, митрополита Киевского, Богословские труды, 1987г., т. 28 с. 323

Цит. по: Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т. 1, ч. 1. М. 1901г. с. 243.

Повесть временных лет (ПВЛ). Ч. 1 – М. – Л. 1950г. с. 102.

Голубинский Е.Е.Ук. соч.Т.1,ч.2,с.556

Там же, с.552,553.

Сказание о жизни и чудесах препод. Сергея и Германа - Валаамских чудотворцев.1901.с.10-11

Голубинский Е.Е.Ук соч.Т.1.,ч.2,с.556

Соловьев С.М. История России с древнейших времен. Кн.1.Т.1-2.-М: Изд. соц.-эконом. литературы,1959,с.258

Голубинский Е.Е.с.556-557

Соловьев С.М. История России с древнейших времен. Кн-1.Т: 1-2.-М: Изд. соц.-эконом. литературы-1959,с.258

Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви. Т.1 М. « ТЕРРА»-1997 с.232.

Там же: с.230.

Карташов А.В. Очерки по истории Русской церкви Т.1.М. «ТЕРРА»-1997г.с.230

Там же. с.231

Борисов Н.С. Русская церковь в политической борьбе XIV-XV вв.М.1908, с 15.

Экономцев.И.,протоирей. Исихазм и восточноевропейское возрождение.- Богословские труды,1988,Т.29,с.70.

Экономцев.И.,протоирей. «Золотой век»Симеона и древ.культура – Журнал Московской патриархии, 1988 №2.с.57.

Филарет, История русской церкви,Т.1.М.1948,с.30.

Полное собрание русских летописей.1986г.Т.1,с.66.

Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви.Т.1.М. «ТЕРРА»1997.с.235.

Карташев А.В. с.236.

Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви.Т.1.М. «ТЕРРА» 1997.с.238.

Козлов Ю. Ф. Союз короны и креста. – Саранск: Мордовское кн. изд-во, 1995. – с. 305.

Повесть временных лет Ч. 1 М. – Л. 1950, с. 305.

Там же: с.306.

1 Цит. По: Порфирий (Успенский) епископ. Восток христианский. Афон. Киев. Т. 1, Ч. 2. 1892, с. 7-8.

2 Там же: с. 8.

1 Иванов П. Тайна святых. М. 1970, с. 375.

1 Повесть временных лет. Ч.1 М. – Л.1950, с.139.

1 Божовский К. Киево – Печерская Лавра в период удельных князей русских. Киев, 1963, с. 241.

1 Киево –Печерский патерик. В кн.: Памятники литературы Древней Руси. XII в. М. 1980, с. 438.

1 Голубинский Е. Е. Ук. Соч. Т. 1, Ч. 2,с. 556 – 557.

Процесса, в то время как о землях кафедр источники говорят уже тогда, когда они оказались тесно связанными со своими собственниками. Это заставляет рассматривать историю появления у монастырей земель отдельно от истории землевладения кафедр. Действительно, среди церковных организаций раннего времени, XI-XII веках, кафедральные соборы имели в качестве источника существования десятинные отчисления...

Информационных технологий и телекоммуникаций становиться реальностью наших дней. В результате чего, анализ темы проблемы становления и развития библиотек в России становиться особенно актуальным и приводит автора к следующим выводам: 1) Библиотека как учреждение культуры развивалось на протяжении столетий, постепенно переходя из состояния закрытого, ограниченного для большей массы населения, ...

Епископ Боярский Феодосий

Доклад епископа Боярского Феодосия, викария Киевской митрополии на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 года)

Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, пастыри, честное монашество, братья и сестры!

В этом году Святая Церковь празднует 1000-летие со дня преставления святого равноапостольного князя Владимира Святославича. Мы славим Бога, дивного во святых Своих, – приняв чрез Днепровскую купель Святое Крещение, мы были привиты ко Христу, получили возможность освободиться от греха, принести плод святости и унаследовать жизнь вечную (Рим. 6:22).

Принятие христианства Святой Русью от Византии – это эпохальное событие, которое навеки изменило ход истории славян и их образ жизни. Мы приняли не только веру Восточного обряда, которая выкристаллизовалась на протяжении первого тысячелетия, но и древние традиции, которыми жила Вселенская Церковь. Господь благословил нам непосредственно прикоснуться к ангельскому образу жизни, познать монашество, которое, по словам современных подвижников, является лицом Церкви, всегда обращенным ко Христу.

Монашество – это уникальный образ подвижнической жизни Древней Церкви, это жизненный выбор людей, избранников Божьих, о которых Христос сказал: «Не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:11, 12). И отвечая на вопрос учеников: «что же будет нам?», – Христос говорит: «И всякий, кто оставит домы, или братьев… или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:27, 29).

На протяжении первого тысячелетия мы находим множество примеров уединенного спасения среди сонма угодников Божьих, для которых сей путь праведности был открыт преподобным Антонием Великим и основателем иноческого общежития преподобным Пахомием Великим. Своим примером служения Богу они вдохновили многих на подобный аскетический подвиг.

Преподобный Антоний Печерский и зарождение монашества Киевской Руси

Монашество Киевской Руси берет свое начало именно от этого Вселенского источника иноческой жизни. Во многих древнерусских литературных памятниках указано разное время появления русской монашеской традиции, и, как говорит церковный историк Антон Владимирович Карташев, «начало русского монашества представляет как бы некоторую загадку».

«Слово о законе и благодати» митрополита Киевского Илариона (середина XI в.) свидетельствует о том, что после Крещения Руси при князе Владимире появляются первые монашеские обители: «Монастыри на горах встали, черноризцы явились».Митрополит Московский Макарий (Булгаков) сообщает, что монастыри появились, без сомнения, вместе с первыми пастырями, пришедшими к нам из Греции. При этом «Повесть временных лет» прп. Нестора Летописца (начало XII в.) содержит сведения о более позднем периоде существования монашеской жизни. После закладки Святой Софии князем Ярославом Мудрым в 1037 году появляется иноческая жизнь в монастырях святого Георгия и святой Ирины: «И стала при нем вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться». При этом не исключается существование монахов и до этого времени. Об этом как раз говорит уже упоминаемый нами А.В. Карташев: «Нужно думать, что монахи были в среде киевских христиан и до св. Владимира, и что с приходом из Болгарии, Афона и Византии на Русь новых монахов-миссионеров они вышли на свет Божий, соединились в общества, стали селиться возле вновь возникавших церквей».

При этом появление монашества на Руси традиционно связывают с именем преподобного Антония Печерского (983–1073 гг.), отмечая и тот факт, что сохранившееся исторические сведения о прп. Антонии весьма противоречивы.

По сей день спорным является вопрос о количестве хождений прп. Антония на Святую Гору Афон. Так в Древнем Патерике говорится только об одном посещении Афона и возвращении преподобного в Киев в 1051 году. Существуют иные мнения, согласно которым прп. Антоний совершил первое путешествие на Афон в совсем юном возрасте, около 1000-го года, и через некоторое время возвратился на Русь (некоторые источники указывают дату 1013 г.).

Сведения о втором посещении Афона появляются только во второй редакции Патерика, созданной монахом Киево-Печерского монастыря Кассианом в 1462 году. Согласно его хронике, второе хождение прп. Антония на Афон произошло после смерти князя Владимира в 1015 году и начала междоусобицы. С этого времени он подвизался до окончательного возвращения в Киев (по одним данным это произошло после 1030 г., по другим – после 1051). Это мнение поддерживал известный церковный историк и библиограф митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) в своей знаменитой работе «Описание Киево-Печерской Лавры».

Согласно второй версии, 1016 год стал началом русского монашества на Афоне, так как именно монахи, пришедшие вместе с прп. Антонием, основали первый русский монастырь в Уделе Богородицы. Некоторые исследователи предполагают, что это был Свято-Успенский Богородичный монастырь Ксилургу, в котором принял монашеский постриг преподобный Антоний Печерский. Есть и другая версия, более позднего происхождения (XVIII–XIX вв.), согласно которой Антоний принял монашество в Великой Лавре Святого Афанасия или монастыре Эсфигмен.

По благословению старцев преподобный Антоний воспринял афонский устав и принес его на Русь, основал по афонскому образцу Киево-Печерский монастырь, положив начало русскому монашеству. Таким образом Печерская обитель была основана на высоких идеалах подвижнической жизни Православного Востока. Печерский монастырь со временем стал духовным цветником и первообразом всех русских монастырей. «Молитвы, труды и подвиги преподобного Антония и его ученика преподобного Феодосия стали тем мощным фундаментом, на котором выросло и укрепилось монашество Киевской Руси». Новообразованные обители Руси полагали свой уклад жизни по образцу Печерского монастыря. Основатели таких обителей в большинстве своем были учениками преподобных Антония и Феодосия.

Кроме Печерского монастыря в Киеве существовало также два богатых княжих монастыря: Георгиевский, основанный Ярославом Мудрым, сыном Владимира, и Дмитриевский, основанный Изяславом Ярославичем, куда в игумены взят был бывший игумен Печерского монастыря Варлаам, непосредственный предшественник преподобного Феодосия. Летописец, очевидно, выразил мнение, бытующее в стенах Печерского монастыря, когда писал: «Изяслав поставил монастырь Святого Димитрия, хотя створити вышний сего монастыря (т.е. Печерского) надеялся богатству».

Но иным был промысел Божий – господствующее значение в Киеве и всей Руси выпало на долю Печерского монастыря. По объяснению прп. Нестора, произошло это потому, что основан он «слезами, пощением, молитвою и бдением».

Сегодня уже классической датой основания Киево-Печерского монастыря считается 1051 год, подтверждение этого мы находим в «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца. Эта начальная летопись, прекрасное и единственное в своем роде произведение, не только положила начало летописному делу на Руси, но и сохранила память о начальных событиях Русской истории. Эта летопись является одним из существенных условий нашего исторического самосознания, и как говорит один из дореволюционных исследователей: «Без этой летописи наша история представляла бы из себя книгу без начальных листов».

Преподобный Нестор упоминает только о втором возвращении Антония и о его поселении в Иларионовой пещере, при этом не указывая тот факт, что о своем прибытии в Киев преподобный старец сообщил князю Ярославу. Поэтому можно согласиться с мнением митрополита Евгения (Болховитинова), что о подвиге великого монаха стало известно уже при Изяславе Ярославиче, который часто обращался к преподобному Антонию за духовной беседой и благословением.

С большой долей вероятности можно предположить, что только после 1054 года к преподобному Антонию прибывают подвижники, желающие уединения и молитвы. В числе собратьев прп. Антония были иерей Никон, постриженик одного из Киевских монастырей и 23-летний Феодосий. Таким образом, первое Антониево братство состояло только из четырех монахов: по благословению прп. Антония преподобным Никоном в монахи был пострижен Феодосий, а через некоторое время и преподобный Варлаам, первый игумен Печерский.

Здесь хотелось бы сказать несколько слов о преподобном Никоне Печерском, который на начальном этапе существования Печерского монастыря являлся фактически лидером монахов Киевской Руси.

Личность преподобного Никона – наиболее загадочная в истории монастыря. Доныне невыясненным остается его происхождение, место пострига, обстоятельства и время прибытия к преподобному Антонию. Высокое положение преподобного Никона дало повод исследователю М.Д. Приселкову предположить, что под именем Никона принял схиму митрополит Иларион, сведения о котором теряются около 1053-1054 года. Это предположение не имеет доказательной базы.

Достоверно известно, что преподобный Никон ушел из Печерского монастыря из-за конфликта с Киевским князем Изяславом. Причиной тому послужил постриг в иноки великокняжеского придворного Ефрема и боярского сына Варлаама. Преподобный Никон отправился на остров Тмутаракань, где основал монастырь Богородицы по примеру Печерской обители. С 1062 года вплоть до своей смерти в 1074 году игуменом Киево-Печерской обители был преподобный Феодосий.

Преподобный Феодосий – основатель общежительного устава в главном монастыре Руси

Если преподобный Антоний преимущественно созидал тайный, мистический вид пастырского служения, то святой Феодосий как монах воплотил открытое миру и людям деятельное начало. «Земной ангел и небесный человек» – так назвал его Печерский Летописец.

С увеличением числа иноков в 1062 году Лавра основала наземные монастырские сооружения для проживания братии, но благоговейно хранила пещеры для погребения усопшей братии и подвига отдельных иноков. Еще до постройки наземного монастыря прп. Антоний уединился от подвижников, выкопав себе пещеру «под новым монастырем». Что это был за «новый монастырь»? Ответ на этот вопрос находим в «Житии преподобного Феодосия», которое гласит, что невдалеке от монастыря, построенного при первой пещере, есть место, где перед своей кончиной прп. Феодосий, управляя общиной, начал строить каменный храм, и куда по окончании строительства переселилась братия, оставив в старой обители лишь немногих иноков.

Увеличение числа монашеского братства заставило прп. Феодосия приняться за поиски Устава для упорядочения жизни Печерского монастыря. Именно с именем преподобного Феодосия Печерского связано введение Студийского общежительного монашеского устава. Обыденное управление стало основополагающим условием для дальнейшего существования Печерской обители; в начале игуменства Феодосия (1062 г.) в монастыре подвизалось 20 монахов, а за короткое время число насельников возросло до ста.

По мнению исследователя В.Н. Топорова, «выбор Студийского устава был не случайным, а сознательным и глубоко обдуманным шагом». Общежитие, предписываемое Студийским уставом, было единственным условием сохранения монашеской общинной жизни. Сведения о введении Студийского устава в Киево-Печерском монастыре находим в «Житии Феодосия Печерского» и Печерском Патерике. Первая часть устава – традиция совершения богослужения – была получена от византийского монаха Михаила, пришедшего на Русь с митрополитом Георгием в 1062 году.

По благословению прп. Феодосия полную редакцию Устава Студийского монастыря на Русь принес Печерский монах Ефрем около 1065 года. Именно этот устав лег в основу иноческого общежития Киево-Печерского монастыря. Сегодня существуют разные мнения по поводу того, насколько точно прп. Феодосий следовал Студийскому уставу. Для игумена Печерской обители фундаментом жизненного уклада было соблюдение основ Устава – принципа строгого общего жития, отречения от собственности, полного равенства братии между собой, постоянной молитвы и труда.

Таким образом, введение прп. Феодосием Студийского общежительного устава в Печерском монастыре кардинально изменило обыденный характер братской общины, сохраняя при этом традиции «особножительства». Наличие этих двух противоположных типов подвижничества является отличительной особенностью Киево-Печерского монастыря.

Свидетельством веры преподобных Антония и Феодосия Печерских явилось начало строительства в 1073 году главного храма монастыря – Успенского собора. Согласно «Слову о создании Церкви печерской» святителя Симона, епископа Владимиро-Суздальского (†1226), накануне закладки храма к преподобным Антонию и Феодосию пришли четверо зодчих из Константинополя. Они рассказали о чудесном явлении Божьей Матери и Ее повелении построить на Руси храм: «И сама приду, чтобы увидеть церковь, и буду в ней жить». По данным «Повести», с кончиной прп. Феодосия в 1074 году строительство храма было остановлено, но уже через год следующий настоятель обители игумен Стефан возобновил созидание храма и завершил его в 1078 году.

История создания Великой церкви исполнена благодатных чудес, явленных Богом для утверждения молодой христианской Руси в православной вере. Разные эпизоды этой истории подробно описали постриженики Лавры: прп. Нестор Летописец, свт. Симон, епископ Владимиро-Суздальский и Симонов ученик, инок Поликарп, в своем «Послании» к лаврскому настоятелю архимандриту Акиндину.

Согласно «Повести», освящение Великой Лаврской церкви было совершено в 1089 году митрополитом Киевским с епископами при игумене Иоанне Печерском.

Помимо «Жития» Феодосия Печерского, преподобный Нестор написал еще одно произведение, связанное с его именем: «Слово Нестора, монаха Печерского, о перенесении мощей святого преподобного отца нашего Феодосия Печерского». Данное событие произошло в канун Успения Пресвятой Богородицы 1091 года: из пещер в правую часть притвора церкви были перенесены мощи прп. Феодосия. Освящение храма и положение в нем мощей основателя русского монашеского общежития завершило первый этап становления Печерского монастыря как духовного центра Киевской Руси.

За девять с половиной веков исторического бытия Киево-Печерской Лавры в ней просияли великие подвижники. Братия монастыря во все времена по милости Божьей отличалась силой духа. Будучи ревнителями высокого иноческого подвига, монахи были готовы благоговейно и со смирением переносить тяготы убогой жизни, голод, холод и нищету. Ныне в пещерах славной Киевской Лавры почивают мощи множества святых, из которых поименно нам известны более 120 ее насельников.

Киево-Печерская Лавра стала главной монашеской общиной и оплотом духовной жизни Святой Руси, центром созидания сокровищ славянской культуры, местом явления многочисленных чудес. Третий на земле удел Богородицы, словно духовный оазис, источает дух благодати, тайно, непостижимо соединяя в своих стенах землю и небеса. И сегодня великая обитель, возвышаясь над шумным и праздным мегаполисом, смиренно хранит дух древних благочестивых традиций святого Православия, которые находят отклик в душах самых разных современников.

Поэтому и завершить свое слово хотелось бы молитвенным воспеванием тропаря из канона преподобным Антонию и Феодосию Печерским: «Кто не удивится вашему житию, о преблаженные отцы? Кто не почудится ревности по Бозе? Яко во плоти суще, Ангелом весьма уподобистеся, их же и сожителие суще ныне, не забудите и нас, песньми вас ублажающих».

См.: Казанский П.С. История Православного монашества на Востоке. Т.1. – М., 1854.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. – М., 1991. Т.1. С. 125.
Иларион, митр. Слово о законе и благодати. – М., 1994. С. 81.
Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Ч.1. – М., 1996. С. 359.
Повесть временных лет. – М. – Augsburg. 2003. С. 47.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. С. 126.
Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний, прп. Печерский // Православная энциклопедия. – М., 2001. Т. 2. С. 603.
Евгений (Болховитинов).митр. Описание Киево-Печерской Лавры. – К., 1847. С. 5.
Шмель С. Преподобный Антоний Печерский и Древнерусский Афон. Об афонских корнях русского монашества. // [Электронный ресурс]. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/72420.htm
Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний, прп. Печерский // Православная энциклопедия. Т. 2. С. 603.
Казанский П.С. История Православного русского монашества, от основания Печерской обители преподобным Антонием до основания Лавры Святой Троицы преподобным Сергием. – М., 1855.
Владимир (Сабодан), митр. Послание Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, Предстоятеля Украинской Православной Церкви по случаю 950-летия Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры // Во имя Отца и Сына и Святого Духа: Послания, проповеди, речи, интерью. – К., 2005. С. 429.
Полное Собрание Русских Летописей. Т.1. Лаврентьевская летопись. СПб., 1846. С. 155.
Там же. С. 155.
Малинин В. Преподобный Феодосий, основатель Киево-Печерского монастыря // Труды Киевской Духовной Академии. 1902. №5 (Май). С. 66.
Евгений (Болховитинов), митр. Описание Киево-Печерской Лавры. – К., 1847. С.4.
ЖиленкоІ.В. Літописні джерела до історії Києво-Печерської лаври XI–XIII ст. Вид.: КПЛ. 1995. С. 3.
Житие преподобного Феодосия Печерского. – К.: Феникс. 1998. С. 23.
Цит. по: Дятлов В. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. – К.: Изд. КПЛ. 2008. С. 380.
Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. – М., 1995. С. 700–701. // Цит. по: Васиховская Н.С. Общежительство в Киево-Печерском монастыре (вторая половина XI – начало XII века). Вестник Тюменского Государственного Университета. С. 144–145.
Васиховская Н.С. Общежительство в Киево-Печерском монастыре (вторая половина XI – начало XII века). Вестник Тюменского Государственного Университета. С. 146.
Дятлов В. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. – К.: Изд. КПЛ. 2008. С. 41.
Житие преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского. Перенесение мощей преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского // Избранные жития русских святых (X–XV вв.). – М., 1992. С. 69–104.

Киево-Печерский монастырь на Украине стараются посетить все туристы. Это один из самых первых древнерусских монастырей, появившийся в тысяча пятьдесят первом году. Со временем его территория увеличивалась, храмы разрастались, строились многочисленные кельи, и в тысяча шестьсот восемьдесят восьмом году получил статус лавры. Изучим подробнее историю возникновения Киево-Печерского монастыря.

Как все начиналось?

В одиннадцатом веке на месте монастыря, на правом побережье реки Днепра (недалеко от Киева), был густой лес. Сюда часто приходил молиться монах Иларион из поселка Берестова. Он выкопал здесь пещеру. Когда Илариона назначили митрополитом Киевским (это был 1051 год), его пещера ненадолго опустела. В том же году (эта дата взята за основание Киево-Печерского монастыря) здесь поселился монах Антоний Печерский, за ним последовали другие иноки.

Как только пещеру заселили двенадцать монахов, было решено построить здесь церковь. Антоний же вырыл себе пещеру на соседней горе. Вновь стали стекаться туда со всех сторон монахи. Как только келью заселили двенадцать иноков, то над ней построили церковь Успения Пресвятой Богородицы.

Когда обитель не смогла вмещать всех желающих, Антоний обратился за помощью к киевскому князю Изяславу Ярославичу, и тот дал разрешение на использование всей территории горы для христианских нужд. В тысяча шестьдесят втором году был построен Киево-Печерский монастырь. Все это время жизнь иноков привлекала последователей и простых христиан, которые щедро оставляли им свои пожертвования. И через несколько лет этих пожертвований хватило на воздвижение новой церкви с фресковой живописью и мозаикой.

Кочевые набеги на монастырь

Впервые церковь была ограблена кочевым народом тюрского происхождения - половцами - в 1906 году. В это время монастырь подвергся разорению, а украинская столица чуть не пала перед завоевателями.

Только спустя двенадцать лет Киево-Печерская лавра начала восстанавливаться. Игумен Феоктист вместе с князем Глебом Всеславичем способствовали построению каменной трапезы, а также новой церкви. В то же время территория монастыря была полностью огорожена частоколом. Монахи жили в главном здании, а пещеры теперь использовались как усыпальницы для иноков. Их хоронили в углублениях стен пещерного коридора.

При монастыре находился приют для немощных, инвалидов, нищих, на нужды которых выделялась десятина от общего дохода. Построен он был при Феодосии. Кстати, его пещера была выкопана в селе Лесники, территория которого также принадлежала монастырю. С момента основания и до этого периода Киево-Печерский монастырь выпустил двадцать епископов.

Турецкое нашествие

С тысяча сто пятьдесят первого по тысяча двести сороковой год монастырь подвергся тяжелым ограблениям, сожжениям. Сначала турки разорили обитель монахов, затем сожгли. Но иноки продолжали нести свою службу. После церковь была ограблена вновь половцами, но снова продолжила выполнять свою миссию. Но, к сожалению, во время покорения Киева захватчики напали и на Киево-Печерский монастырь. Пещеры стали укрытием для священнослужителей, но и они не спасли большую часть монахов.

Разрушенная лавра простояла до четырнадцатого века. С этого периода под началом киевского князя Симеона Олельковича началось новое воздвижение монастыря. Главная церковь стала усыпальницей для киевской знати. В тысяча четыреста семидесятом году монастырь был полностью отстроен, укреплен и стал выполнять роль главной святины города. Не страшны ему теперь были даже турецкие набеги.

Но спустя двенадцать лет монастырь снова был сожжен, только теперь крымским войском. Потребовалось время, чтобы на людские пожертвования восстановить церковь. С тысяча пятьсот девяносто третьего года начинается расцвет для иноков. Киево-Печерская лавра расширила свои территориальные границы (два города, пятьдесят сел, пятнадцать деревень с разными ремесленными направлениями и промыслами) и возможности. С пятнадцатого века монахам разрешено ездить в Москву за пожертвованиями. Однако испытания не оставляют монастырь. Тысяча семьсот восемнадцатый год стал для него сильным потрясением: пожар уничтожил все ценности - библиотеку, древние рукописи, все сокровища.

Война за власть

Богатство и слава монастыря не давали покоя не только иноземным завоевателям, но и брестской церковной унии. С тысяча пятьсот девяносто шестого года начались первые попытки подчинить лавру униатскому митрополиту. Однако монахи, закаленные иноземными набегами, оказали стойкое сопротивление Брестской унии. Во главе иноков стоял архимандрит Никифор Тур, который вместе с монахами успешно давал отпор униатскому митрополиту. От этих стычек не пострадали ни иноки, ни земли монастыря.

Только в конце шестнадцатого века Киево-Печерская лавра добивается независимости от влияния местных епархий. Ей присваивается Вселенским (Константинопольским) патриархом статус ставропигии. Несмотря на расширение униатских церквей, Печерский монастырь становится оплотом для православных христиан. Благодаря деятельности архимандритов Е. Плетенецкого и З. Копыстенского начинается грамотная борьба с униатством за счет выпуска полемических, богослужебных книг, напечатанных силами собственной типографии (1616 год).

За власть будет бороться Московский Патриарх. Монастырь в тысяча шестьсот восемьдесят восьмом году подчинится Московскому патриарху и всея Руси. Однако правление это продлится девяносто восемь лет. Затем лавра перейдет киевскому митрополиту.

История развития монастыря с 17 по 19 века

Несмотря на кровопролитное противостояние униатству, Киево-Печерский монастырь развивается. Кроме типографии под началом Петра Могилы появляется училище для монахов, которое со временем переросло в Киево-Могилянскую коллегию.

Сын священника Иван Самойлович, будучи гетманом, укрепил всю территорию лавры валом, а другой гетман, огородил церковь каменной стеной. Во время правления Петра Великого территория иноков расширилась, образовав Печерскую крепость. Однако пожар тысяча семьсот восемнадцатого года разрушил почти весь монастырь. Киево-Печерская лавра смогла восстановиться только через одиннадцать лет.

Еще спустя два года началось строительство Большой Лаврской колокольни. Это было самое высокое строение по всей Украине (высота составила девяносто шесть с половиной метров). На возведение колокольни ушло четырнадцать лет. Проект возглавлял российский архитектор Г.И. Шедель.

Несмотря на то что строительство колокольни затянулось (по архитекторским заверениям планировалось возвести здание за три года), а бюджет лавры не позволял взяться за новые проекты, к девятнадцатому веку все же ее территория насчитывала шесть монастырей (Главный, Больничный, Ближняя и Дальняя пещеры, Голосеевская и Китаевская пустынь).

Характеристика построек лавры

Главный монастырь находится при главной церкви. Больничный монастырь построен в двенадцатом веке около лаврских ворот при поддержке черниговского князя Николы Святоши. В самой церкви уже была икона Успения Божией Матери, утварь, Евангелия, библиотека с ценными книгами, портреты и мощи Киево-Печерской лавры. Здесь же было надгробие князя К.И. Острожского, усыпальница и гробницы святых.

Ближние и Дальние подземные ходы рсположены недалеко друг от друга. Первые гроты образовались вокруг пещеры инока Антония, а вторые - около кельи монаха Илариона. Антониевы пещеры имеют три входа, самым доступным и популярным является западный вход из Крестовоздвиженской церкви. Всего здесь три подземных перехода, которые связывают Храм, церковь Введения Богородицы и Трапезу Печерских отцов.

С давних времен пещеры были местом для жилья монахов, а позже и их захоронения. Жилые кельи имели два противоположных выступа, предназначенных для сна и трапезы. Также были углубления для свечей и икон. В подземных ходах находятся локулы. Считается, что их рыл и хоронил монахов Марк Пещерник. Там же есть небольшие окошки с именами затворников. В настоящее время размеры проходов пещер сократились из-за поздних перестроек и составляют всего триста восемьдесят три метра.

Святые церкви

Не каждый монах Киево-Печерского монастыря удостаивался чести быть захороненным в пещерах. Дальние кельи хранят сорок пять мощей, а Ближние - восемьдесят. К Дальним относятся мощи преподобного Феодосия, Илариона схимника, Пимена постника, Амфилохия, Евфросинии, Пиора, Пафнутия, Памвы, Сисоя, Феодора Молчаливого, Захарии, Агафона чудотворца, Лонгина, Макария, Моисея, Павла, Арсения, Силуана, Ахилы, Вениамина, Геронтия, Евфимия схимника, Ипатия, Иосифа Многоболезненного, Леонтия, Меркурия, Мартирия диакона, Паисия, Нестора Некнижного, Тита, Феофиоа, Игнатия, Феодора Острожского, Павла Тобольского, Владимира Киевского, Филарета, затворников Афанасия, Анатолия, Аммона, Мардария, Панкратия, Софрония, Кассиана, Мартирия, Лаврентия, Григория, Руфа, Дионисия.

Ближние пещеры хранят мощи преподобного Антония, Прохора Лебедника, Иоанна постника, Иулиании, Феодора, Василия, Поликарпа, Дамиана, Варлаама, Еразма, Тита, Феофила, Ионанна, Нектария, Марка Гробокопателя, Алексия, Григория, Сергия, Саввы, Меркурия, Пимена, Нестора, Евстратия, Елладия, Иеремии, Моисея, Иоанна Многострадального, Онуфрия, Святоши, Григория чудотворца, Матфея, Онисима, Исаии, Авраамия, Нифонта, Сильвестра, Кукши, Макария, Пимена постника, Лаврентия, Анатолия, Сисоя, Феофила затворника, Онисифора, Арефы, Алипия, Симона, Феофана, Никона, Анастасия, Ефрема, Авраамия затворника, Агапита, Луки, Иоанна младенца, Илии, Никона Сухого, Никодима, Спиридона, Исакия, Афанасия затворника.

Все монахи монастыря почитаются в определенные дни по двадцать восьмого августа почитается память иноков Дальних пещер, двадцать восьмое сентября посвящено монахам Ближних подземелий, также святые Киево-Печерской лавры почитаются в Великий пост (обычно вторая неделя).

Есть верующие, для которых важно прикоснуться к мощам святых. А вот туристов чаще интересуют интересные факты из жизни монахов. Экскурсоводы чаще речь заводят о следующих святых.

• Антоний Печерский. Основал С детства был набожным человеком и всю жизнь посвятил служению Богу.
• Нестор Летописец. Семнадцатилетним юношей определен в дьяконы, церковного писателя. Значительный вклад внес в древнерусскую литературу.
• Агапит Безмездный. Монах имел дар исцеления, при этом не имел медицинского образования. Лечил простой люд и князей совершено бесплатно.
• Илья Муромец. Популярный древнерусский богатырь, который по былинному преданию принял монашество, похоронен в монастыре.
• Никола Святоша. Князь, который принял монашество. Благодаря ему построены Надвратная Троицкая и Никольская церковь, Больничный Никольский монастырь.
• Двенадцать строителей греческого происхождения. Их имена неизвестны, но история их принятия монашества уникальна. В одиннадцатом веке прибыли специально из Византии, чтобы восстановить Великую лавру, после ее завершения стали монахами.
• Варлаам. Боярский сын принял монашество, участвовал в закладке первого деревянного монастыря на Антониевых пещерах. Известен тем, что после паломничества из Константинополя и Палестины все свое имущество завещал лавре.
• Кукша. Миссионер и священномученик. Известен даром исцеления, умением творить чудеса. Язычниками был измучен и казнен. Говорят, что в день его смерти над монастырем стояли огненные столпы.
• Никон Сухой. Во время нападения половцев был пленен, истязался три года. По его предсказанию должен был попасть в Печерский монастырь, потому половцы ранили ему ноги. Однако святой стал невидимым и оказался в Лавре. Чудеса, связанные с его жизнью, на этом не заканчиваются. Когда спустя несколько лет в пещеры пришел половец, который пытал монаха Никона, то увидел его живым. Тотчас же он со всей своей семьей принял христианство.
• Евстратий преподобномученик. Выходец из знатного рода, который раздал все свое имущество и стал монахом. Во время половецкого нападения был продан в рабство. Долго истязался за непоколебимую веру и был распят на кресте. Чудесным образом прожил еще пятнадцать суток, затем брошен в море. Однако тело необъяснимым образом появилось в лавре.

С тысяча семьсот восемьдесят шестого года пещеры Киево-Печерской лавры от Московского Патриарха перешли во владения киевского митрополита. В советский период монастырь сменял один статус за другим. С сентября тысяча девятьсот двадцать шестого года украинской советской властью территория лавры переведена в государственный заповедник. Образование музейного городка на территории монастыря привело к его разорению. В советский период большинство монахов были расстреляны или сосланы в тюрьмы.

Во время Отечественной войны немцы разрешали монахам жить в монастыре, но уже в ноябре взорвали Успенский собор Киево-Печерского монастыря, успев вывезти драгоценности. Хотя сейчас историю перевирают, рассказывая туристам о взрыве лавры советскими партизанами. Это информация была опровергнута, когда стала доступной запись взрыва, сделанная фашистами для собственного развлечения. Позже факт взрыва монастыря немцами доказали и другие исследователи и ученые.

После войны монастырь больше не закрывался и был доступен для народа до тысяча девятсот шестьдесят первого года. Позже пошла новая волна антирелигиозных взглядов, и монастырь стал больше выполнять роль музея, чем святини. Часто экскурсоводы проводили экскурсии по пещерам и с научной точки зрения объясняли состояние тех или иных мощей, но все равно христиане старались приложиться к останкам и попросить защиты у святых.

Чудом для православных и для ученых является появление трех мироточивых глав на территории монастыря Дальних пещер. С того момента как власти разрешили религиозную деятельность, из глав стало выделяться миро. Что входит в его состав, ученые так и не выяснили до сих пор, лишь утвердили, что относится это к живому организму и не является результатом химических опытов.

Современная Киево-Печерская лавра

Фото нынешнего и первоначального вида церкви практически не отличаются. Современные власти лишь реставрировали здание, чтобы сохранить историческую подлинность. В 1990 году вся территория лавры была занесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

С 1992 года и по сей день священноархимандритом лавры является киевский митрополит Через год после его назначения начались работы по восстановлению монастыря. В 2000 году Собор Киево-Печерской лавры был отстроен и освящен.

Кроме монастыря, православной академии, типографии, здесь находится Киево-Печерский национальный заповедник. В его владения входит Верхняя лавра. Для детей и льготников вход бесплатный, остальные должны приобрести билет по чисто символической стоимости (два года назад билет стоил три гривны).

Туристы могут посмотреть пещеры, часовни, могилы, кельи монахов, башни, стены, ворота, образовательные и типографские учреждения, памятники, церкви. Кстати, на официальном сайте монастыря есть возможность виртуального путешествия, которое позволяет увидеть воочию Киево-Печерский монастырь (фото разных достопримечательностей увеличивается при нажатии того или иного курсора).

Лавра уникальна своей исторической ценностью, религиозными святынями, чудесными легендами, архитектурными достопримечательностями для всех людей, независимо от веры и нации. Атмосфера монастыря позволяет взглянуть на многие вещи другими глазами. Многие христиане утверждают, что возвращаются оттуда другими людьми. Чудеса ли это веры или работа подсознания, но святые места помогают пересмотреть свой жизненный путь.

Успенская Киево-Печерская лавра: все постройки

На территории монастыря очень много построек:

• колокольни (Лаврская, Дальняя, Ближняя);
• храм Надвратный;
• церкви (Надвратная Троицкая, Крестовоздвиженская, Аннозачатиевская, Трапезная, Благовещенская, Христова Воскресения, Спаса на Берестове, Рождества Пресвятой Богородицы, Никольская, «Живоносный источник», «Всех преподобных Печерских отцов»);
• больничные постройки от Никольского монастыря;
• колодцы монахов Антония, Феодосия;
• башни (И. Кущника, Малярная, Онуфриевская, Часовая);
• корпуса (братские, экономические, типографские, Ковнировский);
• кельи старцев при монастыре;
• дома наместников;
• галереи пещер;
• стены (Дебоскетовская, крепостные);
• ворота (экономические западные, южные);
• Духовная Академия, Семинария;
• Киевское училище культуры;
• Митрополия;
• Часовня;
• Памятник летописцу Нестору;
• Могила П. Столыпина.

Кроме архитектурных построек туристов часто интересуют Борская, Успения Божией матери, Николая Доброго, Избавительница, Свенская-Печерская, «Печерская Похвала»), мощи апостола Стефана, митрополита Павла Тобольского, киевских отцов Владимира и Филарета, мироточивые главы. Всеми этими святынями богата Киево-Печерская лавра (фото с иконами). Монастырь всегда многолюден (ежедневно проходят богослужения). Чтобы успеть осмотреть все, лучше прийти туда ранним утром.

Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра увенчанная золотыми куполами величественно возвышается в Киеве на высоких холмах по правой стороне Днепра. Это удел Пресвятой Богородицы, твердыня православной веры и колыбель монашества на Руси.

Киево-Печерская Лавра - уникальный монастырский комплекс, внесенный ЮНЕСКО в список памятников всемирного значения. Более 43 миллионов туристов со всех концов света побывало на его территории за время его существования. Комплекс включает в себя надземную часть(комплекс религиозных сооружений) и подземную (пещеры) части. Пещерный монастырь постоянно посещали сын Ярослава Мудрого, князь Изяслав и вся киевская знать.

Киево-Печерская Лавра берет свое начало в 1051 году, когда монах Антоний поселился в этих местах в вырытой на склоне горы пещере. Вскоре к нему присоединились единомышленники, которые начали расширять пещеры, а позднее когда подземная обитель перестала вмещать всех братьев - строить первые надземные постройки.

Именно от пещер и происходит название монастыря, а слово «лавра» означает статус, его получали большие и влиятельные монастыри, которые напоминали своими размерами небольшие городки, имеющие свои улицы (в переводе с греческого «лавра» - улица).

Преподобный Антоний Печерский

Киево-Печерская лавра (укр. Києво-Печерська лавра) - один из первых по времени основания монастырей на Руси. Основан в 1051 году при Ярославе Мудром монахом Антонием, родом из Любеча. Сооснователем Печерского монастыря стал один из первых учеников Антония - Феодосий.

Преподобный Феодосий Печерский

Князь Святослав II Ярославич подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. С монастырём связаны имена летописца Нестора, художника Алипия.

С 70-х годах XI века в монастыре началось интенсивное строительство, были возведены Успенский собор, Троицкая надвратная церковь и Трапезная.

Монастырь играл заметную роль в развитии развития украинской культуры - строительство храмов совершенствовало мастерство архитекторов и художников, здесь бала основана первая на Руси типография. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор составил «Повесть временных лет» - основной источник современных знаний о Киевской Руси.

Монахи и в первую очередь затворники Киево-Печерской Лавры отличались нравственностью. Это способствовало привлечению в монастырь знатных и образованных людей. Киево-Печерская Лавра стала для православных иерархов своеобразной академией. К началу XIII века было назначено 50 епископов из числа монахов этого монастыря в разные границы Киевской Руси.

Печерская икона Божией Матери (с предстоящими преподобными Антонием и Феодосием)

Киево-Печерская Лавра начиная с 40-х годов XIII столетия и до начала XIV века была свидетелем татаро-монгольского нашествия. Также в 1399 и 1416 гг. монастырь очень сильно пострадал, впрочем, как и весь Киев.

До конца XVI в. монастырь активно возрождается, преодолевая всяческие трудности, связанные с вмешательством короля и магнатов во внутреннюю жизнь Лавры, а также окатоличиванием украинских земель.

C 1592 по 1688 был ставропигией Константинопольского Патриарха; с 1688 года монастырь получил статус лавры и стал «ставропигионом царским и патриаршим Московским»; в 1786 году лавра была подчинена киевскому митрополиту, который стал её священноархимандритом.

Киево-Печерская лавра. Ансамбли Ближних и Дальних пещер. Конец 17 - середина 18 вв.

В Ближних и Дальних пещерах Лавры покоятся нетленные мощи угодников Божьих, также в Лавре есть и захоронения мирян.

Земля Лавры в 1911 г. приняла останки выдающегося государственного деятеля Российской Империи - Петра Аркадиевича Столыпина.

Патриарх Кирилл помолился в Дальних пещерах Киево-Печерской лавры

После большого пожара в 1718 началось восстановление поврежденных зданий и сооружение новых. Успенский собор и Троицкая надвратная церковь приобрели вид барокко, а вокруг территории верхней Лавры были возведены каменные стены. Таким образом, в середине XVIII ст. сформировался уникальный архитектурный ансамбль Лавры, который в основном сохранился до нашего времени. Киево-Печерская Лавра стала крупнейшим монастырем на всей Руси, площадь которого составляла почти 30 гектар.

Киево-Печерскую Лавру не обходил вниманием ни один из русских государей - и Петр Великий и Екатерина и Николай II посещая Лавру брали благословение у настоятеля, а так же передавали в дар обители золотые кресты и лампады, усеянные алмазами оклады богослужебных книг.

После прихода к власти коммунистов в 1917 для монастыря настали тяжелые времена - все его имущество было объявлено достоянием народа, а сам монастырь вскоре закрыли и через некоторое время открыли здесь музейный городок. К началу в 1930 г. постепенная изоляция религиозных обществ, вытеснение церковной общины вновь созданным музеем стало причиной полной ликвидации монастыря.

В годы Великой Отечественной войны был также нанесен огромный убыток историческим и архитектурным ценностям Печерской Лавры. В 1941, во время Второй Мировой Войны, был взорван Свято-Успенский собор. До сих пор точно не установлено кем производились взрывные работы - немцами, или советским подпольем.

В июне 1988 года ново созданной Печерской общине была возвращена территория Дальних пещер со всеми наземными строениями и пещерами, а в 1990 передана территория Ближних пещер.

В настоящее время нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), а верхняя Лавра - в ведении Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника

Пещеры это система подземных коридоров, состоящая из двух частей - Ближних и Дальних. Первые летописные упоминания пещер приходятся на 1051 год. Сперва в пещерах жили монахи, позже там стали хоронить умерших поселенцев монастыря. В частности там находятся останки Нестора Летописца, автора «Повести временных лет», Ильи Муромца - былинного героя и мощи нетленных лаврских святых.

В некоторых подземных кельях жили монахи затворники, посвятившие свою жизнь молитвам - в стенах пещерных коридоров остались окошки келий через которые им передавали еду и питье.

Преподобный Елладий затворник

О протяженности лаврских пещер ходят легенды, - говорят что подземные ходы идут под Днепром, а также связывают Лавру с другими монастырскими пещерами Киева и Чернигова.

Надвратный (над святыми вратами лавры) храм во имя Живоначальной Троицы - древнейший из сохранившихся.
Аннозачатиевская церковь
Большая Лаврская колокольня
Колокольня на Ближних пещерах
Колокольня на Дальних пещерах
Крестовоздвиженская церковь
Собор Успения Пресвятой Богородицы
Трапезная церковь преподобных Антония и Феодосия
Троицкая надвратная церковь (Святые врата)
Церковь «Всех преподобных отцов печерских»
Церковь «Живоносный источник»
Церковь Всех Святых
Церковь и бывшие больничные покои Никольского монастыря
Церковь Рождества Пресвятой Богородицы
Церковь Спаса на Берестове
Церковь Христова Воскресения

Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра, и занимает два холма, разделённые глубокой, спускающейся до Днепра ложбиной. В XI веке местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который ископал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Около того времени в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец Любеча; жизнь в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Илариона.

Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом «ближних» пещер, названных так в противоположность прежним, «дальним». С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи.

Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора (1062); возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.

В 1073 году была заложена каменная церковь, оконченная и освященная в 1089 году; Фресковая живопись и мозаики были исполнены цареградскими художниками.

В 1096 г. обитель сильно пострадала от половцев, но скоро вновь отстроилась. С течением времени пристраивались новые церкви. Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых; на него отпускалась 1/10 монастырских доходов.

Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь, пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало ещё с. Лесники; Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста. В XI и XII вв. из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.

В 1240 г., во время Батыева нашествия, монастырь был разорен. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Неизвестно, как долго продолжалось запустение монастыря; в XIV в. он был уже возобновлен, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов. В 1470 г. киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь. В 1483 г. крымское войско Менгли I Гирея сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться. В 1593 г. ему принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами. С XV в. монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований. В 1555-56 гг. великая церковь опять была обновлена и украшена.

Еслси присмотреться к тучам, можно различить лица..

В 1596 году была предпринята попытка подчинить монастырь, находящийся в непосредственном велении Вселенского патриарха, киевскому униатскому митрополиту; но монахи, с архимандритом Никифором Туром во главе, оказали вооружённое сопротивление. Вторая попытка униатов овладеть монастырём, в 1598 году, была также безрезультатна. Монастырю удалось также отстоять силой от униатов и свои обширные имения.

Тогда же, в конце XVI века, монастырь получил статус ставропигии Константинопольского Патриарха. В условиях экспансии униатства Лавра стала оплотом православия в Малороссии.

Иконостас Успенского собора

При архимандрите Елисее Плетенецком и Захарии Копыстенском в монастыре заведена была типография (основана в 1616) и началось печатание богослужебных и полемических книг.

Преемник их, Пётр Могила, завёл здесь училище, которое впоследствии было соединено с училищем братским и послужило началом Киево-Могилянской коллегии.

Гетман Самойлович обвёл Лавру земляным валом, а Мазепа - каменной стеной.

При Петре Великом укрепления Самойловича были расширены и образовали современную Печерскую крепость.

В 1718 пожар истребил великую церковь, архив, библиотеку и типографию. В 1729 церковь была возобновлена.

В 1731-1745 годах к юго-западу от Великой церкви была построена Великая Лаврская колокольня; высота вместе с крестом - 96,5 метров. Первые работы по возведению звонницы были начаты в 1707 на средства Ивана Мазепы ; завершена немецким архитектором Г. И. Шеделем.

В состав Лавры в XIX веке входило 6 монастырей:
Главный при великой церкви,
Больничный,
Ближние пещеры,
Дальние пещеры,
Голосеевская пустынь,
Китаевская пустынь.

Вблизи главных лаврских ворот расположен Троицкий Больничный монастырь, основанный в XII веке черниговским князем Николой Святошей.

В Великой церкви находилась чудотворная икона Успения Божией Матери, по преданию чудесно полученная греческими художниками во Влахернском храме и принесенная ими в Киев. В ней также почивали мощи св. Феодосия и 1-го киевского митрополита св. Михаила и хранилась глава святого равноапостольного князя Владимира. В нише в северо-западном углу церкви - надгробие князя Константина Ивановича Острожского. Под алтарём Стефановского придела - усыпальница. В Богословском приделе находилась икона Божьей Матери, перед которой молился Игорь Олегович во время его убиения в 1147 г. В средней части храма было несколько гробниц, между прочими митрополита Петра Могилы, Варлаама Ясинского и фельдмаршала П. А. Румянцева.

В ризнице Лавры хранились замечательные по древности и ценности Евангелия, утварь и облачения, а также коллекция портретов. На хорах были библиотека Лавры и её документы. Прежнее книгохранилище, вероятно, сгорело в 1718.

Ближние и Дальние пещеры, на берегу Днепра, разделены между собой оврагом и хребтом горы. В Ближних почивают мощи 80 угодников, в Дальних - 45.

В 1688 Лавра была подчинена Московскому Патриарху, а её архимандриту дано первенство перед всеми русскими митрополитами.

В 1786 Лавра была подчинена киевскому митрополиту, которому присвоен титул её священноархимандрита. Управлялась наместником, вкупе с Духовным собором.

25 января (ст. ст.) 1918 года был увезён и убит неустановленными лицами настоятель Лавры - митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский).

После 1919 года монашеская община продолжала существовать как артель.

С начала 1924 года Лавра находилась в непосредственном ведении Патриарха Тихона.

На Всеукраинском предсоборном совещании («обновленческом»), проходившем с 11 по 15 ноября 1924 года в Харькове по докладу обновленческого Киевского митрополита Иннокентия (Пустынского) было принято постановление о необходимости перехода Киево-Печерской лавры в ведение Всеукраинского Священного Синода (обновленческого), что и произошло 15 декабря 1924 года.

29 сентября 1926 года ВУЦИК и Совет народных Комиссаров УССР приняли постановление о «Признании бывшей Киево-Печерской Лавры историко-культурным государственным заповедником и о превращении её во Всеукраинский музейный городок». Постепенное вытеснение монашеской общины новосозданным музеем завершились к началу 1930 полной ликвидацией монастыря. Часть братии была вывезена и расстреляна, остальные были заключены в тюрьмы или сосланы. Лавра подверглась разорению.

В одном из корпусов была размещена Государственная историческая библиотека Украины (находится там до настоящего времени). На территории лавры был образован музейный комплекс, в его составе - Музей книги, Музей исторических драгоценностей и др.

В период немецкой оккупации Киева, в Лавре был организован полицейский участок, где оккупацонными властями было убито около 500 мирных граждан.

3 ноября 1941 года оккупационными войсками был взорван Успенский собор (восстановлен в 2000 году); что было доказано на Нюрнбергском процессе. В 1961 году монастырь был повторно закрыт.

Руины Успенского собора, 1942 год.

В июне 1988 года в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси и постановлением Совета Министров УССР новосозданной Печерской монашеской общине была передана территория Дальних пещер.

Первым настоятелем воссозданной обители стал митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко) (в 1995 г. запрещённый в служении и извергнутый из сана), а наместником - архимандрит Ионафан (Елецких) (с 22 ноября 2006 года - Архиепископ Тульчинский и Брацлавский).

Блаженнейший Владимир

Община Лавры находится в юрисдикции Украинской Православной Церкви (Московского патриархата), входящей в состав Русской православной церкви.

С 1992 года настоятель (священноархимандрит) Лавры - митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан), резиденция которого находится на территории монастыря.

C 1994 года наместник Лавры - архиепископ Вышгородский Павел (Лебедь).

Первоначально кафедральным собором был вместительный трапезный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских.

В Лавре разместились также Киевские Духовные семинария и академия, издательский отдел Церкви.

9 декабря 1995 Президентом Украины Л. Кучмой издан Указ о восстановлении Успенского собора. К 950-летию Лавры собор был восстановлен; освящён 24 августа 2000 года. Всемирное наследие ЮНЕСКО, объект № 527

В 1990 году Лавра была внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Собор преподобных отец Киево-Печерских, в Ближних (Антониевых) пещерах почивающих, - 28 сентября по Юлианскому календарю.
Собор преподобных отец Киево-Печерских, в Дальних (Феодосиевых) пещерах почивающих, - 28 августа по Юлианскому календарю.
Собор всех преподобных отец Киево-Печерских - переходящее празднование во 2-ю Неделю Великого поста.

Башня Ивана Кущника
Братские корпуса
Бывшие келии соборных старцев
Бывший дом наместника Лавры
Бывший экономический корпус]
Галерея, ведущая к Ближним пещерам
Галерея, ведущая к Дальним пещерам
Дебоскетовская (опорная) стена
Западные экономические ворота
Здание бывших митрополичьих покоев
Киевские Духовная Семинария и Академия
Киевское областное училище культуры
Ковнировский корпус (здание бывшей пекарни и книжного магазина) (фото: 1)
Колодец преподобного Антония
Колодец преподобного Феодосия
Корпус бывшей типографии
Крепостные стены
Малярная башня
Митрополия
Онуфриевская башня
Памятник Нестору Летописцу
Часовая башня
Часовня
Южные ворота

Список объектов, обозначенных на плане Лавры:
1. Святые врата
2. Экономические врата
3. Соборная площадь
4. Успенский собор
5. Трапезный храм
6. Успенские врата
7. Западные врата Нижней Лавры
8. Резиденция Предстоятеля УПЦ

в Русской Православной церкви соборная память почитаемых как святых монахов Киево-Печерской лавры, погребённых в Дальних (Феодосиевых) пещерах лавры. Празднование совершается 28 августа.

В скобках приводится день основной памяти (по юлианскому календарю)

Собор преподобных отцов Киево-Печерских Дальних пещер

Преподобный Феодосий Печерский (память 3 мая, 14 августа и 2 сентября),
преподобный Моисей Чудотворец (память 28 июля),
преподобный Лаврентий Затворник (память 20 января),
преподобный Иларион схимник (память 21 октября),
преподобный Пафнутий Затворник (память 15 февраля),
преподобный Мартирий диакон (память 25 октября),
преподобный Феодор, князь Острожский (память 11 августа),

преподобный Дионисий иеромонах, затворник память 3 октября),
преподобный Феофил, епископ Новгородский (память 26 октября),
преподобный Зинон Постник (память 30 января),
преподобный Григорий Чудотворец (память 8 января),
преподобный Ипатий Целебник (память 31 марта),
священномученик Лукиан (память 15 октября),
преподобный Иосиф Многоболезненный (память 4 апреля)
преподобный Павел Послушливый (память 10 сентября),
преподобный Сисой схимник (память 6 июля),
преподобный Нестор Некнижный (память 27 октября),
преподобный Памва Затворник (память 18 июля),
преподобный Феодор Молчальник (память 17 февраля),
преподобный Софроний Затворник (память 11 марта),
преподобный Панкратий иеромонах, затворник (память 9 февраля),

преподобный Аммон Затворник (память 4 октября),
преподобный Мардарий Затворник (память 13 декабря),
преподобный Пиор Затворник (память 4 октября),
преподобный Мартирий Затворник (память 25 октября),
преподобный Руф Затворник (память 8 апреля),
преподобный Вениамин Печерский (память 13 октября),
преподобный Кассиан Затворник (память 8 мая),
преподобный Арсений Трудолюбивый (память 8 мая),
преподобный Евфимий схимник (память 20 января),
преподобный Тит воин (память 27 февраля),
преподобный Ахила диакон (память 4 января),
преподобный Паисий (память 19 июля),
преподобный Меркурий Постник (память 24 ноября),
преподобный Макарий диакон (память 19 января),
преподобный Пимен Постник (память 8 мая),
преподобные Леонтий (память 8 июня) и Геронтий канонархи (память 1 апреля),
преподобный Захария Постник (память 24 марта),
преподобный Силуан схимник (память 10 июня),
преподобный Агафон Чудотворец (память 20 февраля),
преподобный Игнатий архимандрит (память 20 декабря),
преподобный Лонгин вратарь (память 16 октября),
преподобный Акиндин архимандрит.

Святые мощи преподобного Игнатия архимандрита, Киево - Печерского

Кроме перечисленых выше святых в составе Собора совершается память тридцати безымянных святых, чьи главы почитаются как мироточивые и хранятся в Дальних пещерах.

В Русской Православной церкви соборная память почитаемых как святых монахов Киево-Печерской лавры, погребённых в Ближних (Антониевых) пещерах лавры. Празднование совершается 28 сентября (по юлианскому календарю).

Праздник был установлен в 1670 году. Изначально он отмечался в первую субботу после праздника Воздвижения Креста Господня. В 1760 году ближние пещеры были восстановлены после повреждений, вызванных землетрясением, и над ними был построен каменный храм в честь Воздвижения Креста Господня. В 1886 году киевский митрополит Платон перенёс празднование памяти Собора Ближних пещер на 28 сентября.

Собор преподобных отцов Киево-Печерских в Ближних пещерах почивающих

Преподобный Антоний Печерский (память 10 июля),
преподобный Прохор Чудотворец, называемый Лебедником (память 10 февраля),
преподобный Иоанн Постник (память 7 декабря),
преподобная Иулиания дева, княжна Ольшанская (память 6 июля),
преподобномученики Феодор и Василий (память 11 августа),
преподобный Поликарп, архимандрит Печерский (память 24 июля),
преподобный Варлаам, игумен Печерский (память 19 ноября),
преподобный Дамиан пресвитер, Целебник (память 5 октября),
преподобный Никодим Просфорник (память 31 октября),
преподобный Лаврентий Затворник, епископ Туровский (память 29 января),
преподобный Афанасий Затворник (память 2 декабря),
преподобный Еразм Черноризец (память 24 февраля),
преподобный Лука, эконом Печерский (память 6 ноября),
преподобный Агапит, врач безмездный (память 1 июня),
преподобные Феофил слезоточивый и Иоанн Богоугодный, мощи в единой раке (память 29 декабря),
преподобный Нектарий Послушливый (память 29 ноября),
преподобный Григорий Иконописец (память 8 августа),
священномученик Кукша, просветитель вятичей (память 27 августа),
преподобный Алексий Затворник (память 24 апреля),
преподобный Савва Богоугодник (память 24 апреля),
преподобный Сергий Послушливый (память 7 октября),
преподобный Меркурий, епископ Смоленский (память 7 августа),
преподобный Пимен Многоболезненный (память 7 августа),
преподобный Нестор Летописец (память 27 октября),
преподобномученик Евстратий (память 28 марта),
преподобный Елладий Затворник (память 4 октября),
преподобный Иеремия Прозорливый (память 5 октября),
преподобномученик Моисей Угрин (память 26 июля),
преподобный Иоанн Многострадальный (память 18 июля),
преподобный Марк Гробокопатель (память 29 декабря),
преподобный Николай Святоша, князь Черниговский (память 14 октября),
мученик Григорий Чудотворец (память 8 января),
преподобный Онисим Затворник (память 4 октября и 21 июля),
преподобный Матфей Прозорливый (память 5 октября),
преподобный Исаия Чудотворец (память 15 мая),
преподобный Авраамий Трудолюбивый (память 21 августа),
преподобный Нифонт, епископ Новгородский (память 8 апреля),
преподобный Сильвестр Чудотворец (память 2 января),
преподобный Пимен Постник (память 27 августа),
преподобный Онуфрий Молчаливый (память 21 июля),
преподобный Анатолий Затворник (память 3 июля),
преподобный Алипий Иконописец (память 17 августа),
преподобный Сисой Затворник (память 24 октября),
преподобный Феофил Затворник (память 24 октября),
преподобный Арефа Затворник (память 24 октября),
преподобный Спиридон Просфорник (память 31 октября),
преподобный Онисифор Исповедник (память 9 ноября),
преподобный Симон, епископ Суздальский (память 10 мая),
преподобный Никон, игумен Печерский (память 23 марта),
преподобный Феофан Постник (память 11 октября),
преподобный Макарий (память 19 января),
преподобномученик Анастасий диакон (память 22 января),
двенадцать мастеров греческих, зодчих Киево-Печерской Великой церкви в честь Успения Пресвятой Богородицы (память 14 февраля),
преподобный Авраамий Затворник (память 29 октября),
преподобный Исаакий Затворник (память 14 февраля),
мученик Иоанн младенец (общая память с 14000 младенцами, от Ирода в Вифлееме избиенными, 29 декабря),
преподобный Илия Муромец (память 19 декабря),
преподобный Никон Сухой (память 11 декабря),
преподобный Ефрем Переяславский (память 28 января),
преподобный Тит иеромонах (память 27 февраля).

Мощи преподобного Ильи Муромца

Дополнительно ряд имен святых, почитаемых в составе Собора отцов Ближних пещер, известен из написанных в их честь церковных служб:

Преподобный Ефрем священник,
преподобный Евстафий, бывший в миру златарем,
святитель Дионисий, архиепископ Суздальский (память 26 июня, 15 октября),
преподобный Иероним, Затворник и чудотворец,
преподобный Меладий, святой старец и чудотворец,
преподобный Пергий, святой старец,
преподобный Павел, инок чудесно-послушливый.

Преподобный Алипий Печерский

Из древних рукописных святцев дополнительно известны следующие имена:

Преподобный Мелетий,
преподобный Серапион,
преподобный Филарет,
преподобный Пётр.