Для многих молодых и их родителей высшее образование является целью. Но в чем цель образования? Всегда ли мы понимаем, почему мы стремимся получить качественное либо престижное образование, и что на самом деле оно нам даст? Об этом мы беседуем с кризисным психологом Михаилом Хасьминским.

— В последнее время СМИ буквально пестрят сообщениями о подростковых суицидах, выдвигая всевозможные теории о причинах подобных поступков, попеременно обвиняя в этом то некорректное (по их мнению) поведение учителей, то родителей, недосмотревших за своим чадом, а то и вовсе Министерство образования. Насколько основательны претензии к нашей системе образования в данном контексте?

— Ко мне за помощью очень часто обращаются молодые люди, страдающие от депрессии, которая возникает на почве того, что человек не может получить образование. В нынешние времена это, к сожалению, не редкость, ведь не у всех, будем говорить откровенно, материальное положение позволяет получить диплом. Хотя, конечно, бывает, что деньги играют далеко не первую скрипку, а обстоятельства порой складываются не лучшим образом, и у человека просто отсутствует возможность получить какое-то образование…

Но, так или иначе, у человека начинается фрустрация, приводящая к депрессии. И я сейчас веду речь не только о детях, но и об их родителях, и даже учителях. Ведь если, например, у детей в школе плохая успеваемость, в это оказываются втянуты и родители, и учителя, которым нужны «хорошие показатели успеваемости» в классе. Сами же ученики в первую очередь постоянно находятся в стрессе, ведь от них начинают требовать те самые «хорошие показатели» и т.д., а цель образования им непонятна.

Длительное пребывание в подобной стрессовой ситуации, безусловно, погружает всех ее участников в разные степени стресса, приводящего к депрессии, в том числе и к суициду.

И не удивительно, что в последнее время мы все чаще слышим сообщения не только о подростковых суицидах, но и «срывах» учителей, об их психосоматических заболеваниях (а ведь у большинства из них просто вымотаны нервы). Про родителей я уже даже не говорю.

Все вышесказанное как раз является следствием постоянного стресса из-за гонки за престижным образованием и «показателями».

Стоит отметить, что в настоящее время в нашем обществе специально навязывается мнение об обязательности наличия высшего образования. А ведь мы, старшее поколение, еще помним, например, «застойные годы» СССР, когда троечники шли учиться в ПТУ, а не платили взятки за поступление в ВУЗ. В то время человек, который шел в ПТУ, получал профессию, и к этому, попрошу заметить, относились вполне нормально. Сейчас же ситуация изменилась: всем надо обязательно получить именно высшее образование…

— А почему сложилась подобная ситуация?

— Это обычное людское тщеславие - и самих детей, и даже в большей степени - их родителей. Почему-то именно родителям важно, чтобы у их чада был престижный диплом. Ради этого они понуждают детей заканчивать вуз. И им совершенно не интересно, хотят ли этого сами чада.

— А разве высшее образование не является, на самом деле, важным фактором развития личности, ума человека?

— Безусловно, сам по себе навык освоения, заучивания новой информации, который присутствует при добросовестной учебе в вузе, оказывает большое влияние на развитие ума и памяти. Но разве многие люди видят в этом цель образования? Да и само качество образования в современной России оставляет желать лучшего. В России уже некому преподавать в вузах, потому что просто нет преподавателей с достаточным уровнем знаний, ведь старые уже ушли, и цепочка прервалась. Я уже не говорю о лженауках, которыми забивают умы детей.

Ни для кого ни секрет, что «купить» можно практически все - от оценок на вступительных экзаменах, оценок за зачеты/экзамены до, собственно говоря, самих дипломов. К тому же, к сожалению, современные ВУЗы зачастую становятся рассадниками наркомании, алкоголизма и других пороков, расцвет которых мы можем наблюдать в нашем современном обществе. И здесь очень важно подчеркнуть — чем престижнее вуз, тем выше в нем уровень всевозможных зависимостей и извращений.

Не стоит идеализировать и западное высшее образование. Оно тоже направлено вовсе не на развитие личности. Болонская система образования практически полностью лишает человека творчества, требуя от него исключительно зазубривания материала. А что это за юрист, лишенный творческого дара? Как он будет вести дела? Ведь на суде ему не предложат выбрать правильный вариант «А, Б, В, Г»

— Но есть же люди, которые действительно грызут гранит науки, получают знания, стремятся к чему-то?

— Конечно, есть, и их, слава Богу, не мало. Но и не так много. В некоторых вузах (в особенности коммерческих) и грызть-то ничего не надо, только деньги плати за обучение, а в конце получишь на руки диплом.

Александр Солженицын представителей подобного образования называл «образованцы». В его понимании это люди, получившие, по их мнению, хорошее образование и считающие себя интеллигенцией, хотя на самом деле они, получив посредственное образование и обладая весьма поверхностными знаниями, возомнили о себе слишком много. К сожалению таких «образованцев» у нас сейчас хватает. Полчища коммерсантов, бухгалтеров, экономистов, имеющих в лучшем случае номинальные знания, заполонили рынок труда. Но совсем страшно смотреть, как формируется «армия» из лже-врачей, лже-педагогов и других важных специалистов. И никто при этом не задумывается о том, как нас будут лечить и учить наших детей эти горе-специалисты.

Часто ко мне на консультацию приходят родители и говорят: «Мы не знаем, что делать. Ребенок замкнулся в себе. Раньше он учился, теперь не хочет. Мы хотим его видеть человеком, потому что сейчас без высшего образования никуда…». Во время разговора выясняется, что этот молодой человек на самом деле гуманитарий, а родители его буквально гонят в технический вуз или наоборот, вбивая в голову ребенка миф о необходимости корочек. Родители готовы не только платить деньги, но и, по сути, подвергать своего ребенка страданиям только ради того, чтобы он получил достойное (по их мнению) образование.

Это, конечно же, не говорит о том, что получать образование вообще не нужно. Отнюдь. Просто здесь нужно подчеркнуть очень важный момент: есть мудрость, а есть образование. Есть знание жизни, и есть диплом, и эти вещи практически не пересекаются. Цель образования в наши дни, увы, не в том, чтобы стать мудрым и счастливым.

— А разве мудрости, знанию жизни можно научить?

— Давайте посмотрим на опыт наших предков. Возьмем, к примеру, русского крестьянина. Крестьяне детей учили не грамоте и не информационным технологиям, а в основном тому, что для них было жизненно важно — как выживать, какие отношения должны быть с людьми. Им рассказывали заповеди и объясняли, почему, например, завистливый человек страдает и делает себя несчастным; почему убийца страдает и т.д. Их учили, как построить временное жилище, как ориентироваться в лесу, чтобы не заблудиться. То есть давали минимальный набор знаний, помогающих выжить, а не сваливали на их головы массу информационного шума и бесполезной информации. Детей учили, как ориентироваться в жизни, чтобы выживать, чтобы продолжить свой род, чтобы усваивать мудрость старших и передавать её дальше. Причем большую часть мудрости составляла именно религиозная основа. А что же мы видим сейчас? Кто выживет, если заблудится в лесу? Кто умеет ориентироваться по каким-нибудь следам, зарубкам или еще чему-то? Кто понимает, как жить в семье? Да никто!

А дальше все просто: мусор забивает головы детей, дети, естественно, впадают в фрустрацию, ведь с них требуют отметки, а т.к. жить они не умеют, они, столкнувшись с какими-то кризисами, впадают в депрессию, с которой их не учат справляться ни родители, ни учителя. Детей учат высшей математике, биологии, химии, другим наукам, а самому главному не учат - не учат строить отношения между людьми. «Люди не должны ссориться», — говорят детям. А что толку? Если человек горд и ставит себя в центр мира, бесполезно его призывать не ссориться. Он будет ругаться со всеми, пока не добьется своего, или пока ему не докажут обратное с применением грубой физической силы.

Детей не учат нужным вещам, а соответственно, они не смогут передать необходимые знания дальше. Отсюда можно сделать вывод, что деградация будет только расти.

Например, если раньше в каком-то населенном пункте случался пожар, на помощь погорельцам тут же стекались все жители деревни, ведь все понимали, что по одному не выжить, и как муравьи начинали помогать друг другу. Жили общинно. Сейчас общество разделили, сделав всех эгоистами. Этому, кстати, немало способствует и образование. Человеку не дали самого главного, все разъединены, а значит, никто никому не товарищ и не брат, и когда с кем-то что-то случается, все от него просто отворачиваются, проходя мимо. А потом мы удивляемся, почему в стране столько невротиков, самоубийств и т.д. Ответ прост — никто никому не нужен, кругом царит тотальный эгоизм и, к сожалению, альтруизму никто никого не хочет учить, ведь это тоже никому не надо.

— Отчего сложилась такая ситуация?

— Любви нет. Любовь, увы, не дается просто так, при рождении. Ее нужно приобретать через труд, понимая - как именно. Но откуда она может взяться, если любить никто не учит? Раньше в традиционном обществе, если ребенок остался по какой-то причине без родителей, его брали на воспитание бабушка с дедушкой, или же община решала, кто возьмет этого ребенка. Не было никаких детских домов. Таких детей любили как своих, они не были брошены, иными словами их «напитывали» любовью. Не образованием, а в первую очередь любовью. Это и была основа. Если человек напитался этой любовью, он ее сможет и дальше передать кому-нибудь.

Сейчас вместо любви родители стараются дать ребенку «корочки», заплатив за его образование, подогревая его (да и свое) тщеславие, говоря тем самым «ты теперь лучший, потому что закончил такой-то вуз, не то, что вон те бестолочи». И вот человек уже чувствует, что он действительно стоит чего-то большего.

Хотя раньше не образование решало, кто чего стоит. Ориентировались на тот итог жизни, к которому мы все движемся и приходим очень быстро. Ведь Там не будут спрашивать: «А какой вуз ты закончил?»

Здесь хочу привести одну метафору. Нужно построить дом. Опытный, мудрый человек, который знает, как надо строить дом, даже из подручных строительных материалов может сделать себе вполне достойное укрытие, которое бы соответствовало стоящим перед ним задачам. Возможно, жилище будет не очень комфортное, но вполне пригодное для зимовки. Если же дать вагон лучших строительных материалов невежде, который абсолютно не умеет строить, ничего хорошего из этого не выйдет, потому что невежда сделает себе такое укрытие, которое его самого потом накроет и раздавит. Что мы сейчас и наблюдаем.

Как-то ко мне на консультацию привели молодого человека, который учился в очень престижном вузе. «Он ни с кем не общается и ни с кем не дружит», — пожаловалась мне его мать. Во время нашей беседы я понимаю, что знаний у этого студента нет никаких. В голове пустота. Я пытаюсь общаться с ним на разные темы, но тут выясняю, что основная причина его неумения общаться кроется в том, что он — просто невежда. Никому с ним не интересно, потому что нет тем, на которые он может общаться. Не теряя надежды, я хожу по разным темам, пытаясь зацепиться за какую-нибудь, но все тщетно! В итоге я затрагиваю тему мировой экономики (молодой человек как раз учился на факультете мировой экономики). Я его спрашиваю: «Что такое Федеральная Резервная Система?» И он не смог мне ответить на этот вопрос, хотя учился на третье курсе факультета мировой экономики. Человек, который учится на факультете мировой экономики, хотя бы что-то должен об этом приблизительно знать. Я его спрашиваю: «А какие книжки ты читал?» Он мне говорит, что последний раз он читал, чуть ли не «Урфин Джюс и его деревянные солдаты».

— Да… и чему сейчас в вузах учат?…

— Чему угодно, кроме одного - трудиться. Раньше ребенка учили главному - трудиться, а не зарабатывать очки/оценки.

Труд — это естественное, основное состояние человека. А сейчас разве кто-то учит трудиться? Все пытаются что-то заработать за чужой счет, не важно - деньги или признание.

Все гонятся за статусом. Самый главный его принцип: ты не обязан быть кем-то, но ты должен кем-то казаться, то есть, создать некий образ. И этот самый статус как раз и приводит к тому, что человек становится невеждой.

— То есть погоня за статусом заставляет человека становиться невеждой, потому что его усилия сосредоточены не на содержании, а на том, чтобы получить этот статус?

— Да. Человеку важно поддерживать некий статус, соблюдая при этом все внешние атрибуты — машины, коттеджи, квартиры, карьера, второе-третье-пятое образование, модные девайсы и пр. За всем этим на самом деле по сути ничего нет.

Везде и всюду трубят о статусе, взращивая некий образ, например, что семья должна иметь определенный набор «статусных атрибутов». Про то, какие при этом должны быть отношения между членами этой семьи, нигде даже не упоминается. Вот и получается: внешне все есть - машина, дача, престижная школа/вуз, а внутри ничего! Абсолютно пусто!

Это можно сравнить с черенком от лопаты и деревом. Воткнутый в землю черенок от лопаты можно свалить простым ударом, причем в любую сторону, а уже дерево с глубокими корнями свалить так просто нельзя. Хотя внешне ствол и черенок могут выглядеть похоже. «Статусные» люди, к сожалению, валятся точно как черенки: при встрече с любой трудностью, которая может опровергнуть имеющийся статус, их самомнение сдувается точно воздушный шарик, потому что за ним ничего нет. А потери статуса человек не может это пережить, потому что он даже не понимает, что такое человек и какова цель человеческой жизни.

— Так вот откуда появляются депрессии, уныния…

— Конечно. Человек ведь никогда на себя трезво не смотрел, он был в образе.

Артист! Артист, который играл себя другого. Но реальность всегда оказывается жестокой к таким «лицедеям». Любые неприятности, будь то болезнь, неудавшийся роман, развод или еще что-то вмиг лишают человека равновесия. Вот тогда в голову начинают приходить мысли о суициде, поскольку человека никто никогда не учил вообще смотреть на себя истинного, чему, кстати, учат в христианстве.

Отсюда все наши катастрофы невероятных масштабов. Если обратиться к статистике, количество разводов превысило 50%. Почему? Никто не учил, как в семье жить, как строить отношения. Хотя 200 лет назад не было психологов, а разводы были единичны - около 0,5%. Суицидов тоже было на порядок меньше. Сейчас же это явление стало массовым!

— А если, например, ввести в школах «основы православной культуры»? Это может как-то, на ваш взгляд, исправить ситуацию?

— Думаю, ничего толкового не выйдет, если преподавать в школах уроки «основы православной культуры» будут учителя, которые сами православной жизнью не живут. Ведь если детей начать «гонять» по датам и «статистике», это наоборот отобьёт у них всякое желание учить этот предмет. Суть православия не во внешнем - кто когда родился, кто что построил, что сделал и т.д. Православие заключается во внутренней жизни, во внутренней красоте, во внутреннем учении, которое делает человека счастливым и устойчивым к любым испытаниям.

— Православие дает человеку внутренний стержень, помогает найти смысл …

— Именно. Когда у человека нет внутреннего стержня, нет понимания, к чему тот должен стремиться, нет понимания вообще смысла жизни, у него и случаются кризисы. А если у человека нет смысла, тогда все остальное бессмысленно. Зачем тогда нужны дипломы, знания? Если ты не знаешь куда идти, то зачем тебе нужен, скажем, набор стройматериалов? Зачем нужна машина, если понятия не имеешь, как ей пользоваться? То есть человек идет по жизни, не понимая ни смысла, ни какой должна быть его семейная жизнь, ни какими должны быть отношения с окружающими... Эти вопросы как раз и возникают в кризисные этапы, а самый острый из них — вопрос о смысле жизни.

— А что такое кризисные этапы?

— Кризисный этап - это поворотный этап в жизни, например, женитьба, развод, смерть близкого, насилие и др. На этих этапах люди как раз сталкиваются с вопросом о смысле жизни. Они пытаются найти ответ на этот вопрос, но многие так и не находят…

Это очень печально. Ведь, если бы в учебных заведениях, помимо второстепенных знаний, давали и знания об основах человеческой жизни, тогда бы, наверное, было на порядок меньше и самоубийц, и людей, которые годами не могут придти в себя после развода или смерти близкого, которые сходят с ума, узнав, что заболели раком. Люди могли бы найти в себе опору в переломные этапы жизни.

Наши предки также переживали кризисы, у них умирали близкие, что-то где-то не ладилось, случалась несчастная любовь, они тяжело болели, теряли друзей и так далее. Все это было! Но, тем не менее, при отсутствии психологов, эти люди продолжали жизнь и в любых кризисах сохраняли психическое и физическое здоровье. И это те самые необразованные крестьяне…

— А есть выход?

— Выход есть для отдельных людей, для отдельных семей. Человек должен сам что-то понять, найти свой стержень и передать его ребенку. Во всяком случае, можно постараться это сделать. Жаль только, это не будет делаться в государственных масштабах, ведь общество потребления нацелено совершенно на другие вещи. Личность каждого человека, ценность его жизни, спасение его души — не могут рассматриваться обществом потребления априори. Им рассматриваются покупательные способности человека, так же как ценность коровы измеряется количеством молока, которое она дает, и только.

Так что, увы, спасение утопающих — дело рук самих утопающих. Каждый из родителей должен сам взяться за то, чтобы понять эти основы, ведь если у родителей в голове будет хаос, то чего тогда ждать от детей? Ведь целью образования ни в школе, ни в вузе не является воспитание. Ребенка никто не будет воспитывать, кроме самих родителей. Педагоги учебных заведений будут обращать скорее внимание на внешние успехи и проявления ребенка, но никак не на его внутренний мир и состояние. А проводить интроспекцию своего внутреннего мира, равно как наблюдать за собой, ребенка могут научить только родители, так же как, например, просить прощения и каяться.

Без этого у родителей вырастет бездушный монстр, от которого они же сами будут страдать, когда тот захочет сдать их в интернат для престарелых. Но зато монстр будет с высшим образованием и красивой «корочкой»! Дикость!

— Если обобщить вышесказанное, получается, что чаще всего люди впадают в депрессии и уныние оттого, что им элементарно не хватает знаний?

— Конечно. Что такое депрессия и уныние? Человек впадает в уныние, потому что не может чего-то достичь, либо не знает, как это достичь, либо как справиться с ситуацией. В общем, попал в некий тупик. Раньше человеку давались «базовые знания» для того, чтобы он не попал в тупик; у него была широкая перспектива — от начала его рождения, до смерти и дальнейшей вечной жизни. И все, что встречалось у него на пути, воспринималось в контексте глубокого понимания отдаленной перспективы. «Ты должен преодолеть, это тебе урок, дальше будет то-то. А еще дальше будет вечная жизнь» и так далее. Поэтому события не вызывали у человека фрустрации, ведь у него было очень широкое поле обзора, которое сейчас стало узким: «Ты должен нам принести диплом, потому что это статусно. Если у тебя не будет статуса, то у тебя не будет ничего» Происходит подмена содержания формой! И человек, действительно, начинает в это верить, потому что у него нет опыта. А достичь чего-то он порой не может в силу разных причин и обстоятельств.

— Можете привести пример?

— Допустим, безответная любовь. Скажем, я влюблен в женщину, а она мне не отвечает взаимностью. И я уже не понимаю, зачем живу. Я же не знаю, что я живу для того, чтобы совершенствовать собственную душу для будущей вечной жизни, а не для того чтобы быть с этой женщиной.

Другой пример: у меня умер близкий человек. А я настолько стал зависим от него, что не знаю, как мне дальше жить. Я же не понимаю, что мы встретимся в другой жизни, что я сейчас должен не слезы лить, а помогать душе этого человека своими молитвами, например. А из-за таких ситуаций люди доходят до сумасшествия и тяжелейших заболеваний. Вот вам и причины — суженное, тоннельное мышление, навязанное извне.

— А кем?

— Теми, кто создает и контролирует общество потребления.

Людям сузили восприятие, и их заставляют идти по этому суженному пути. При этом человек похож на лошадь с зашоренными глазами. Лошади на глаза накладывают шоры (пластины, закрывающие обзор по бокам), чтобы она с курса не сбивалась, и она не сбивается. Но эта же зашоренная лошадь не может объехать никакую преграду, поскольку видит все очень узко.

Отсюда и возникают очереди к психологам. Но беда в том, что хотя психологов сейчас выпущено просто невероятное количество, как только они сталкиваются с серьезными проблемами у людей, будь то смерть близких или суицид, они в основном стараются отделаться общими фразами, потому что сами не знают, что делать. Этому их никто не учил в вузе. Учили различным классификациям, терминам, теориям… И по большому счету в России просто по пальцам можно пересчитать психологов, которые реально могут помогать горюющим или суицидентам. Я имею в виду настоящую помощь в виде переустройства мышления и внутреннего мира, а не бесконечные разговоры о прошлых переживаниях.

Марина Никитина

Беспокоящим, противоречивым и животрепещущим вопросом во все времена существования жизни на земле для человека, существа мыслящего, остается такой: “А в чем смысл и цель жизни?” И сколько людей, столько мнений по этому вопросу. Прежде чем разбираться в этой философской категории “цель и смысл жизни человека…”, стоит понять, а что же обозначают эти слова — “смысл” и “цель”?

Понятия смысла и цели

Смысл – это понятие, обозначающее внутреннюю сущность, причину появления или существования. Смысл жизни – это то, из-за чего мы живем, предпосылки возникновения самоидентификации человека, причины его поиска, включающие в себя причины его радости и мучений на этой земле. Смысл жизни – тот камень преткновения, который не смотря ни на что, крутит колесо жизни. Тот кто не понимает этого смысла и не нашел смысл для себя, отчаиваются и кончают жизнь самоубийством. Тот кто прозрел и понял смысл своего существования выходят за пределы физических проблем и чувствуют полную гармонию с миром.

Цель – более приземленное понятие. Хотя в некотором роде понятия “смысл жизни” и “цель жизни” совпадают. По сути цель – итог, к которому стремятся. Если , как какой-то видимый или ощутимый результат, то смысл отличается от цели, так как понятие смысла не всегда подразумевает результат, достижение.

Цель – более поверхностное понятие, нежели смысл. В дальнейшем анализе и рассуждениях мы будем для исключения недопонимания все же рассматривать оба понятия – и “цель”, и “смысл” – как одно. Ведь, согласитесь, оба эти слова – человеческие понятия, поэтому они искусственны и не подходят для выражения невыразимого, то есть смысла, причин нашего существования, корни которого уходят далеко за пределы физической жизни человека, то есть – глубоко в непознаваемое. Но раз мы пытаемся объясняться словами, придется оперировать ими и дальше.

Проблема цели и смысла жизни в философии

Философская наука склоняется к двум вариантам цели и смысла человеческой жизни:

• Смысл жизни в самой жизни.
• Смысла жизни нет.

Путем умозаключений, рассуждений, без проверки на практике некоторые философы пришли к выводу, что смысл жизни вообще нигде не скрывается, а слит с самой жизнью во всех ее проявлениях и формах. То есть смысл жизни – в самом процессе жизнедеятельности со всеми радостями и тяготами.

Сравнение с появлением гениальной картины очень подходящее в данном случае. Ведь когда мастера или обычного человека вдруг, как говорят, посещает муза (откровение), то он не думает про смысл. Он становится каким-то единым порывом, одухотворяется своим внутренним откровением и пишет свой шедевр, который просится наружу, как проявление чистой красоты.

Другая группа философствующих пришла к несколько иному выводу, рассуждая о смысле бренного существования – что смысла жизни попросту нет. Действительно, очень трудно свести к общему знаменателю все те противоречивые события, которые имеют место быть в жизни людей. Сложно вообще с точки зрения человека, живущего по сравнению с жизнью космических объектов ничтожно мало, судить что-то. Ведь нам вряд ли откроется более толики истины за такой период времени, который мы тратим по большей части на решение сиюминутных вопросов, а потом умираем и превращаемся в прах. Смысла жизни нет, просто так сложились природные обстоятельства и причинно-следственные связи.

Если присмотреться получше к двум описанным философским понятиям о смысле жизни, становится понятно, что они практически идентичны. Ну посудите сами: думать, что жизнь нужна, чтобы жить – это то же самое, что считать абсурдным вообще этот вопрос, ведь в первом случае так и не приходят ни к какому выводу и не объясняют смысла.

Буддийское понимание смысла человеческой жизни

Все знают про Будду, который вследствие душевного потрясения и долгого сосредоточения (медитации) прозрел и понял (скорее почувствовал, так как мозгу это понимание недоступно) смысл. Так вот, буддизм (на всякий случай уточню: буддизм – это не религия) еще раз подтверждает уже сказанное выше: трансцендентный (всепроникающий) смысл жизни невыразим словами, но к просветлению, пониманию смысла придет каждый.

Причем заметьте, этот процесс, как и результат не зависит от ума человека. Он не зависит от уровня образования, интеллекта, возраста, цвета кожи – ни от чего не зависит. Это потому, что здесь заканчиваются любые логические связи, которыми привык думать цивилизованный современный человек.

Буддийский вариант просветления, как уже говорилось, не зависит от уровня интеллекта. Современная стереотипная образовательная система, построенная на научных знаниях мешает пониманию. Для подробного объяснения данного вопроса приведем пример: дзен-буддийская история (притча).

В ней рассказывается об ищущем путь, который пришел к духовному учителю за ответами на вопросы. Они готовятся к чаепитию. Учитель понимает, что ум ученика не готов понять ничего, что его разум не спокоен и уже заполнен знаниями, что отодвигает человека от осознания смысла жизни. Поэтому для выражения этой мысли, просветленный начал наливать в чашку чай ученику. Однако, когда чай достиг краев, он не прекратил лить его. Естественно, обжигающая жидкость начала переливаться через край и выливаться на колени ученика и пол. Ученик воскликнул: “Что же ты делаешь, учитель? Ведь чашка уже полна, в нее больше не поместится чая!” На что учитель ответил, что действительно, в полную чашку больше ничего не поместишь.

Смысл жизни – в осознании себя частью (не составной, а скорее голографической) всего остального Универсума.

Согласно буддийской версии человек в своем физическом (грубом, осязаемом) теле – только верхушка айсберга, только видимая часть того, чем он на самом деле является. – она не материальна, но в то же время прекрасна и иррациональна, ради нее живут и умирают. Она пропитывает все, а ее отсутствие отравляет существование. Не будет противоречием буддийскому толкованию цели жизни такое утверждение: “Смысл жизни – любовь”.

В повседневности все пропитано этим смыслом, хотя наша жизнь является слишком обусловленной. Обусловленность жизни – это разделение на “быть” и “не быть”, на “хорошее” и “плохое”, на “свет” и “мрак”, а на самом деле бытие не разделено на части, как это кажется нам. Это не плохо, ведь иначе нам не с чем было сравнивать. Получается, что это одинаково прекрасно: испытывать боль и испытывать радость. Любая противоположность, которую так привык везде видеть наш ум, имеет две стороны. Это как палка – она не может быть с одним концом, как и остальное в этом мире.

Только благодаря беспокойному, разделяющему мозгу мы интерессуемся смыслом жизни. Сначала мы разделяем все на “плюс” и “минус”, для того чтобы потом осознать, что ничего раздельного, отдельного нет, и что мы – прекрасная часть всего огромного непознаваемого однобоким взглядом мира. Такое возможно только после избавления разума от иллюзий земного существования. Жизнь в том теле, в котором вы родились – это очередное (не первое и, возможно, не последнее) испытание. , понимание смысла, воссоединение с тем, откуда мы пришли, является на данном этапе смыслом жизни и избавляет от бесконечного колеса перерождений (Сансары), когда произойдет “оплата по счетам”. Вот в чем заключается согласно древнебуддийским понятиям смысл жизни и вселенская справедливость.

Цель и смысл жизни: аюрведические знания

Что касается древних индийских знаний, аюрведы, у каждого есть свой , совершенно непохожий на путь любого другого человека из миллиардов живущих. Согласно этому пониманию цели жизни, она заключается на первом этапе в том, чтобы осознать, какое ваше предназначение, что вы обязаны сделать, чтобы мировая “мозаика” наконец-то сложилась. Пока мы (образно люди-пазлы, элементы чего-то единого) делаем не то, или не осознаем себя, или идем вопреки природе, мы не можем стать на правильное место в мозайке под названием “круговорот жизни”. В особо трудных случаях “заблудшие” люди болеют, страдают и испытывают другие неудобства, злость и страх.

Согласно аюрведическим знаниям, все материальное и нематериальное имеет единый источник и разделилось когда-то, чтобы однажды вновь воссоединиться, чтобы из сложного получилось простое, а дальше – опять следующий цикл. Но цикл не по кругу, а по спирали, жизнь на новом уровне.

Так вот этот Абсолют, цельный и неделимый не мог статично находится в гармонии, либо по каким-то причинам, нам еще неведомым, видоизменился, образовал уровни материи: грубую и невесомую, невидимую физическим зрением. Каждое существо, каждое животное, люди, даже растения и деревья – все живое, состоящее из проявлений этого разнопланового абсолюта.

Слово “проявление” здесь воспринимайте в буквальном смысле: то, что уже существовало и будет существовать (так как время не играет роли для всеобъемлющей категории, о которой идет речь) в растениях, животных, людях находит проявление. Еще пример: пленка из фотоаппарата содержит до проявления негатив изображения. Если достать в темноте и проявить ее – в итоге отпечатывают с негатива снимок. До проявления вы ничего не увидите, а если откроете на свету фотоаппарат, то тем более ничего не увидите. Но это не значит, что зачатка изображения там нет.

Так и с людьми: когда определенные обстоятельства и причины сходятся, то рождается человек, как отпечаток всего материального и духовного из этого мира, но это не значит, что он полностью обособляется и отделяется от причин и материй, из которых он получился, нет. Это разделение и самость иллюзорны, они таковы только для физического взгляда. Вот почему все в мире связано со всем. Это принцип трансцендентности: все будет по законам причинно-следственной связи. И если вы не видите в большинстве событий в жизни этих связей – это не значит, что связей нет. Если вы ощущаете себя отделенным от мира и других людей – это тоже заблуждение

Из сказанного выше следует, что у каждого своя задача и нет кого-то важнее или хуже, ни в коем случае. Степень важности – это чисто человеческое, надуманное понятие. Все события важны, все что случается и что вы делаете обязательно влечет определенные последствия, так как все связано. Эти связи выходят за границы пространства и времени (похоже на новую теорию физиков под названием “теория струн”). Вот в чем смысл жизни: понять и осознать эти связи, роль и , как существа мыслящего, и одаренного свободой выбора.

23 марта 2014, 16:23

Жизнь - способ существования живого, выражающийся как минимум в обмене веществом-энергией с окружающей средой и размножении.

У живых организмов и существ жизнь - биологическая форма деятельности, у человека - биосоциальная форма.

Для человека жизнь - деятельность вообще, интегральная деятельность, жизнедеятельность в самом глубоком смысле этого слова. На фоне жизни человек осуществляет специальные или специализированные формы деятельности, такие как общение, познание, практическая деятельность, труд, отдых и т. д.

Существуют три уровня человеческой жизни или три жизни человека:

1. Растительная жизнь - это питание, выделение, рост, размножение, приспособление.

2. Животная жизнь - это собирание, охота, защита, половое и иное общение, уход и воспитание детей, ориентировочная деятельность, игровая деятельность.

3. Культурная жизнь или жизнь в культуре - это познание, управление, изобретение, ремесло, спорт, художество (искусство), философия.

Жизнь человека есть его жизнь как живого существа и жизнь в культуре .

Нужно четко различать понятия ”смысл жизни” и “цель жизни”. Когда перед человеком стоит цель стать, например, врачом, ученым, инженером, то в этом еще нет ответа на беспокоящий его вопрос о смысле жизни. Таким образом, если цель указывает на то, к чему человек стремится, то смысл жизни говорит о том, во имя чего он это делает.

Поиск смысла жизни - первая часть проблемы. Вторая часть - реализация смысла жизни, смыслозначимая, осмысленная жизнь.

В чем же конкретно смысл жизни? Ясно, что каждый отвечает на этот вопрос по-своему. С другой стороны, в нем есть общие моменты. Это - любовь и творчество. В подавляющем большинстве случаев люди осмысляют-оценивают свою жизнь именно в русле этих двух категорий. Смысл жизни - в любви и творчестве. Любовь поддерживает, умножает жизнь, делает ее гармоничной, гармонизирует. Творчество обеспечивает прогресс жизни.

Цель жизни

Цель «задает» целостность деятельности. Если это цель жизни, то она определяет целостность жизни. У человека, не имеющего цели жизни, и жизнь не реализуется как органическое целое в человеческом смысле. «Жизнь без цели - человек без головы» - гласит народная мудрость.

Не всякий человек ставит перед собой цель жизни, но если ставит, то этим человек полагает ее как целенаправленную деятельность.

Вообще в реальной жизни существует целое дерево целей . Цель жизни - это главная или общая цель жизни. Помимо нее существуют либо подчиненные, промежуточные, либо побочные цели. Подчиненные и промежуточные цели - это цели, осуществление которых открывает путь к главной цели жизни, приближает к ней. Побочные или параллельные цели - это цели, которые формируют всю “кухню” жизни, обусловливают полноценное гармоническое развитие человека. В некоторых ситуациях возникает конфликт между главной целью жизни и побочными целями. Этот конфликт может завершиться либо победой главной цели жизни, либо победой побочных целей.

Главная цель жизни - это цель, осуществление которой оправдывает жизнь человека в целом, как личности, субъекта, стоящего где-то наравне с обществом, осознающего свои цели как цели человека вообще или цели того или иного сообщества людей. В главной цели жизни по логике вещей сливаются воедино стремления человека как индивидуума и цели общества.

Когда возникает необходимость целеполагания? Вероятно тогда, когда между потребностью и ее удовлетворением имеется какое-то препятствие или для удовлетворения потребности нужно совершить сложные ориентировочные действия.

(1872 — 1918)

Лекция, читанная студентам
Императорской Военно-Медицинской Академии

Первое чтение я посвящаю вопросу, решение которого, по моему воззрению, является самым главным для молодежи. Это вопрос о смысле и цели нашего существования.

Когда молодой человек разовьется и начинает жить сознательной жизнью, то одна из первых мыслей, которая затрагивает его душу и встает пред ним во всей силе выражается в вопросе, зачем мы существуем, какой смысл нашего бытия, иначе - какая цель нашего существования? Эта идея дает себя иной раз чувствовать даже гораздо раньше, чем другие, тоже высокой важности, каковы, напр., о бытии Божием, о существовании души, ее бессмертии, загробной жизни, а также о свободе нравственной воли и т. п.

Вам, будущим врачам, придется бороться с болезнями, Восстановлять здоровье, стремиться про­длить жизнь людей и т. д. Но, спрашивается, какая цель всей этой вашей деятельности, какая ей цена, какой ее смысл, если бы сама жизнь человека на земле не имела бы никакой цели для своего существования или цель, немногим большую, чем, напр., жизнь травы и др. растений?

Поэтому вопрос о цели и смысл жизни человека для вас, будущих врачей, не безразличен. Он, если угодно, должен быть поставлен во главу угла всей вашей деятельности, если вы хотите, чтобы ваша деятельность носила осмысленный характер и освящена была бы в вашем интеллигентном сознании всесто­ронне.

Кроме того, вопрос о смысле нашего существования является настолько существенным и важным, что он бывает нередко причиною тех или иных моральных страданий, в особенности у молодежи, и от такого или иного его решения часто зависит судьба многих молодых жизней. Нередко нам при­ходится слышать, или читать в газетах о трагических развязках с жизнью, причем покончивший с собою молодой человек оставляет записку: «решил с собою покончить потому, что не вижу цели жизни». Этот вопрос о цели жизни, так или иначе варьированный, чаще всего встречается в последних словах самоубийц, и этот факт еще раз красноречиво свидетельствует, что вопрос о смысле жизни является для молодежи самым существенным и основным вопросом, решение которого весьма важно не только для всей нашей деятельности, но и для самого нашего существования.

Множество людей, однако, живет, не задаваясь вопросами о цели и смысле своего существования. Они заменяют этот высокой плоскости вопрос более близкими и понятными для себя короткими земными стремлениями и заботятся об осуществлении их в своей жизни. Примеров этому много. Чичиков (Павел Иванович) ставит себе целью жизни как можно больше скупить «мертвых душ», выгодно заложить их, получить деньги и затем жить в свое удовольствие. Скупой рыцарь конечной целью своего существования ставил задачу наполнить свои подвалы золотом, чтобы посредством него чувствовать свое могущество, сознавать, что «отселе миром править может он».

Но и у таких лиц, хоть раз в жизни, хотя бы на смертном одре всплывет вопрос: «для чего я жил»? «Какая была цель и какой смысл моего существования на земле»? Горе, раскаяние и т. п. чувства, охватывающие человека, если он чувствует себя виновным пред высшим моральным законом, который всего сильнее начинает говорить внутри человека при конце его жизни, служат лучшим показателем того, что вопросы о цели жизни, о смысл нашего существования непраздные вопросы, а имеют глубокий raison d’ être для своего бытия. Кроме смертного часа, такие телеологического характера вопросы поднимаются и при разного рода жизненных неудачах, которые иной раз перевертывают всю душу человека. В таком состоянии, можно думать, находился Чичиков, находясь в тюрьме, когда к нему пришел Муразов, которому он говорит: «Сам погубил самого себя, чувствую, что погубил — не умел вовремя остано­виться». «О, если бы удалось мне освободиться, возвра­тить мое имущество! Клянусь вам, провел бы отныне совсем другую жизнь»! В этот момент Чичиков, очевидно, почувствовал бессмысленность прежней жизни. Также чувствует себя иной юноша после целого ряда беспутных кутежей, в которых он в первый раз потерял свою чистоту. Бессмысленность подобного времяпровождения, благодаря голосу совести, ко­торый в такие моменты жизни начинает сильнее говорить, начинает глубже сознаваться. Тогда пред духовным взором человека, не потерявшего еще окон­чательно совести, начинает появляться образ иной жизни, более чистой, более идеальной. Тот же Чичи­ков говорит потом: «Глупы мы, за суетой гоняемся! Право от безделья! Все близко, все под рукой, а мы бежим за тридевять земель. Чем не жизнь, если зай­мешься, хотя бы и в глуши? Ведь удовольствие, действительно, в труде… И ничего нет слаще (и это верно), как плод собственных трудов».

Но у некоторых людей, особенно в юношеском возрасте, вопрос о цели и смысле нашего существо­вания стоит в иные моменты жизни так остро, что является иногда источником целых драм и трагических развязок их. Осознание беспутности, бессмысленности пустого времяпровождения с одной стороны, а с другой представление о лучшей, более идеальной форме жизни создают в душе юноши такое иной раз столкновение чувств и идей, что юноша с впеча­тлительной душевной организацией не выдерживает этого разлада. И чем честнее и прямолинейнее юноша, тем он иной раз решительнее устремляется к катастрофе. И вот, один момент, и молодая жизнь прекращает свое существование путем самоубийства.

Вот почему важно каждому человеку, вступаю­щему в жизнь, особенно юноше, уяснить себе заранее, в чем же, собственно говоря, заключается смысл нашей жизни на земле?

Ясно, что смысл жизни не можете заключаться в тех маленьких, низменных целях, которые ставят себе иногда люди. Примеры этих целей были только что сейчас приведены. Они имеют кратковременную продолжительность, узкий масштаб, и не только не доставляют, как мы видели, прочного счастья, но даже носят в себе горечь, или своего рода духов­ный яд, отравляющий жизнь и доставляющий ей страдания. Даже более сильные характеры, стремясь к осуществлению своего личного счастья, построенного на эгоистических началах, а не на высоких идеалах, в конце концов, испытывали разочарования и страдания. У того же Скупого рыцаря целая драма происходите в душе, при воспоминании о вдове, сто­явшей с тремя детьми полдня под окном барона и просившей милости; при мысли о сыне, который рас­тратит его богатства, наконец, при мысли о совести, этом когтистом звере, который скребет его сердце. Последняя заключительная сцена, где сын прини­мает вызов отца, наполняете черствую душу барона невыразимыми страданиями, от которых он тут же во дворце герцога умирает. Премудрый Соломон, царь еврейский, испытывавший, как он свидетельствует в своем Экклезиасте, все удовольствия жизни, в конце концов, приходите к грустному выводу, что все это «суета и томление духа». «И возненавидел я, говорит Соломон, жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все — суета и томление духа! И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будете после меня. И кто знаете: мудрый ли будете он, или глупый? А он будете распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это — суета! И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от всего труда,

которым я трудился под солнцем, — потому что иной человек трудится мудро, со знанием и успехом, и должен отдать все человеку, не трудившемуся в том, (что составляет) как бы часть его. И это — суета и зло великое»! Одним словом, «суета сует, сказал Экклезиаст, суета сует и все суета» (Эккл. 2, 17- 21; 1, 2).

Итак, в чем же прочное счастье? А сообразно с этим также, где искать смысла человеческой жизни?

Известный французский ученый, химик Бертло говорил: «одно, в чем мы никогда не раскаиваемся, - это в сделанных услугах», т. е. иначе говоря, в оказанном кому-либо добре. Понятие добра относится, к категории воли. Доставляет также счастье удовлетворение запросов ума, а также эстетических потреб­ностей или красоты, особенно духовной красоты, со­ставляющей содержание искусства, а между ними самого тонкого, самого возвышенного — это музыки. Содержание искусства относится уже к третьей категории, а именно чувств. Итак, удовлетворение запросов души, в частности основных ее свойств: ума, воли и чув­ства может дать человеку подлинное счастье. А по­тому и смысл жизни человека можно усматривать в стремлении постигнуть истину, добро и красоту.

Но запросы ума, воли и чувства, стремление к истине, добру и красоте требуют для своего удовлетворения и осуществления целой вечности. За кратко­временную земную жизнь достигнуть удовлетворения их невозможно. Это происходит от того, что чем больше человек углубляется в умственную деятельность, или волевую, или эстетическую, чем сильнее он стремится постигнуть истину, осуществить в жизни своей добро, овладеть красотою во всем ее идеале, тем он сильнее и сильнее узнает и убеждается, насколько он далек от идеала истины, добра и красоты. Возьмем в пример Сократа. Как известно, он говорил, что «он знаете только одно то, что ничего не знает». Эти слова Сократа ничуть не свидетельствуют нам о невежестве Сократа, так как нам известно, что Сократ был самым образованным из современных ему афинян. Выражение Сократа показываете только, что он стоял выше своих современников, что он находился на относи­тельной вершине знания, тогда как большинство людей едва касается подошвы знания. Когда человек вы­ходит на гору, то при постепенном подъеме он замечает, как мало-помалу расширяется пред ним горизонт, и ему открываются неведомые дотоле дали. Тоже происходит и в области духовной. Возьмем область ума. Чем больше человек что-либо изучает, тем горизонт его знаний о предмете рас­ширяется. Но вместе с тем он видит также, как все больше и больше увеличивается площадь неузнанного, неисследованного. Прав поэтому в своем суждении опять-таки тот же Соломон, говорящий: «преимущество мудрости пред глупостью такое же, как преимущество света пред тьмою: у мудрого глаза его — в голове его, а глупый ходит во тьме, но узнал я, что одна участь постигает их всех. И сказал я в сердце моем: и меня постигнет та же участь, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым» (Эккл. 2, 13-16). Если бы не иметь в виду вечности, то, конечно, нужно было бы считать более счастливыми людьми необразованных и глупых. У неверующего в вечность Фауста это состояние человека, положившего всю жизнь и все силы на изучение сил природы, на развитие своего ума, выражается воплем отчаяния и желанием покончить с собою, когда он увидал, что близится конец жизни, могила, за которой он не видел ничего, а вместо с тем не достиг иде­ала познания, к которому он стремился всю жизнь. Он бросается тогда в другую сторону: на удовлетворение другой основной способности души-чув­ства, но и здесь, в конце концов, остается одна горечь и разочарование, ибо одной земной жизни не достаточно для удовлетворения этих запросов. «На­сыщусь, когда явлюсь к славе Твоей», говорить царь и псалмопевец Давид, обращаясь в молитве своей к Богу (). Далее, подвижники, святые люди, которые всю жизнь стремятся к нрав­ственному совершенству, к святости, с искренними и горькими слезами, к удивлению простых смертных людей, с рядовою обыкновенною нравственностью, оплакивают свое несовершенство, каются в своих недостатках и грехах. Задачей своей жизни они поставили обуздание и укрепление своей воли. Но, увы, они сами заявляют о том, что этого идеала они не достигли и чистосердечно сознаются в своих человеческих слабостях. Но что означают их слезы, как не то, что они стоят выше на нравственном уровне, чем другие люди? Они все-таки стоят на вершине, доступной в условиях земной жизни человеческой нравственности, в то время как другие люди стоят лишь у подошвы этой возвышенности. Вот почему подвижники шире видят горизонты нрав­ственности, а вместе с тем и идеал ее уходит все дальше и дальше. Благодаря сопоставлению идеала нравственности и широких горизонтов ее с действительным достижением ее, у святых подвижников является неудовлетворенность, а также искренние слезы сожаления о своих недостатках. В то время как мы, обыкновенные люди, не замечаем в себе крупных грехов и недостатков, святые видят в себе маленькие нравственные соринки и плачут о существовании их в душе их горькими слезами. Таким образом, и для святых, чтобы они могли до­стигнуть осуществления своих идеалов в области волевой деятельности, нужна вечность, а одного только земного существования недостаточно.

Нужно ли говорить еще о писателях, поэтах, художниках, композиторах и т. п. лицах, работающих в области эстетики и чувства? Факт общеизвестный, что все они томятся по идеалу. Этим и объясняется то обстоятельство, что всякий поэт, ху­дожник и композитор после окончания творчества одной вещи переходить к созданию новых произ­ведений. Как бы ни любил поэт, художник и композитор свой замысел и создаваемое им произведение, как бы он ни увлекался им, по окончании творче­ства они забывают его и, чувствуя, что идеал кра­соты ими не достигнут, переходят к созданию ка­кого-либо нового произведения. Наш поэт Лермонтов образно выразили эту мысль в стихе: «Звуков небес заменить не могли ей (т.е. душе) скучные песни земли». В стихе Лермонтова содержится как бы отзвук Платоновской философии об идеях. Каждой земной вещи соответствует на небе ее первообраз, идеал, первоидея или идеальное осуществление земных творений. По учению Платона, души предсуществуют. Они видят эти первообразы до своего воплощения на земле. Им известны первообразы форм, красок и звуков, пред которыми земные создания бледны и несовершенны. Вот в этом смысле Лермонтов, беря одну только звуковую область, и восклицает: «И звуков небес заменить не могли ей скучные песни земли», т.е. душа томится по небес­ному идеалу и не удовлетворяется земною красотой. Таким образом, и в этой области, области чувства, нужна вечность для постижения идеалов красоты.

Но, может быть, все эти запросы ума, воли и чувства, истины, добра и красоты не составляют всеобщего явления в человечестве, а являются достоянием только людей интеллигентных? Одним словом, можно ли думать, что запросами ума, воли и чувства исчерпывается вся духовная жизнь человека и все ее лучшие стремления? А главное, для всех ли людей потребности и стремления к истине, добру и красоте составляют существенное и насущное содержание жизни, или это только есть достояние избранных лиц?

Запросы ума, воли и чувства, или иначе истины или правды, добра и красоты составляют общечеловеческое достояние. Они представляют основной фундамент духовной жизни человеческой. Они не явля­ются чем-то мимолетным и праздным, или какою-то роскошью, нужной для некоторых лиц только, наоборот, они составляют нечто самое существенное и важное в человеческой природе. Когда в истории человечества, или отдельных народов, или даже в жизни каждого отдельного человека затрагиваются эти во­просы, то они поддерживаются всеми силами души. Интересы истины, добра и красоты, затронутые в жизни народов, бывают возбудителями событий, они волнуют все человечество.

Вспомните, с каким интересом отнеслось и об­разованное и необразованное общество к последним открытиям в области научного знания, напр., хотя бы в области воздухоплавания! В Германии полет дири­жаблей сопровождался колокольным трезвоном, как у нас на Пасху. В России на первые состязания аэронавтов стекались десятки тысяч простого на­рода. Таким образом, завоевания человечества в области ума одинаково волнуют и образованных, и необразованных, и вторых даже едва ли не более, чем первых. Одним словом, интересы ума, научного знания составляют общечеловеческое достояние. Научные открытия затрагивают все человечество.

Точно также запросы справедливости одинаково вол­нуют все человечество, как и научные открытия. Когда, напр., лет 11-12 тому назад происходила война между двумя государствами: огромной империей, какова Англия, и маленьким государством, в роде нынешней Черногории, бурской республикой, то все человечество ответило негодованием при виде той неспра­ведливости и насилия, которые произведены были силь­ными англичанами над слабыми бурами, которые до того времени жили тихо и мирно, никого не трогали и о существовании которых, до нападения на них англичан, никто почти и не знал. Человечество волнова­лось потому, что был поставлен, так сказать, на карту вопрос, чему быть и торжествовать на земле — правде или неправде, справедливости или насилию. Повсюду устраивались в пользу буров манифестации, делались сборы на подношения их предводителю Кронье и т. п. Происходило это не только среди народов, родственных бурам, но и у нас в России. Наши собственные дела, связанные с восстанием боксеров в Китае, и надвигавшиеся осложнения на Дальнем Востоке нас интересовали меньше, чем англо­бурская война… Теперь, хотя Черногория и ближе к нам по всему: и по вере, и по крови и языку, но она меньше возбуждает в нас сочувствия, чем тогда буры. Для последних в одном только Петербурге была собрана сумма около 40.000 р. Причина этого явления заключалась, несомненно, в том, что тут ребром был поставлен вопрос, чему торжествовать, правде или неправде, справедливости или насилию. Поэтому-то всем хотелось помочь слабым бурам, чтобы сохра­нить в своем сознании идею торжества правды.

Но не только события мирового и исторического ха­рактера волнуют общество, когда они касаются категории истины, но и всякая вообще совершенная неспра­ведливость возбуждает умы людей, если они слышат о нарушении правды; у них является желание возмездия, восстановления нарушенной гармонии, и это даже в том случае, если и сами негодующие далеко не всегда отличаются справедливостью. Но дело в том, что искание истины и справедливости прирожденно чело­веку и составляет один из трех фундаментальных столбов, на которых зиждется его духовная жизнь.

Идеалы волевой деятельности человека не менее интересуют и волнуют людей, чем и запросы умствен­ные. Мораль составляет также могучий двигатель в человечестве. И опять-таки интерес к явлениям морального порядка составляет достояние не одних только единиц, но явление общечеловеческое. Посмо­трите, как народ относится к лицам, оказав­шим подвиги, будь то герои войны, или герои мир­ной, волевой деятельности: подвижники и святые. Триумфаторы привлекают к себе толпы, им ставят па­мятники, имена их чтятся из рода в род, они составляют предмет восхищения и подражания. То же самое отношение мы видим и к святым подвижникам. К ним также идут тысячи людей, прося у них благословения, молитв, иные желая только ви­деть их. И это явление продолжается не только в течение их земной жизни, но и после их смерти. В честь их воздвигаются храмы, алтари и иконы, гроб­ницы их украшаются серебром и драгоценностями.

Все это не говорит ли за то, что область волевой деятельности пользуется у человечества не меньшим, если не большим почетом, чем и умственная сфера, сфера научного искания истины, сфера открытий, изо­бретений, а также правды и справедливости внешней?

В области волевой, как и в предыдущей, умствен­ной, пользуются почетом не только видные, исторические герои. Нет, обыденное проявление силы воли также приковывает к себе внимание и возбуждает тоже чувство благоговения и удивления. Разница бывает только в масштабе и величине круга, где замечено то или другое проявление воли. Спасший утопающего или вынувший детей живыми из огня во время по­жара, может быть, бывает известен меньшему кругу лиц, чем какой-либо святой или герой войны, но суть дела остается одна и та же. Такие проявления воле­вой деятельности приковывают к себе внимание большого или меньшего круга лиц.

Эстетическое чувство, или чувство красоты также представляет огромную силу, способную двигать массы. Красоты человеческого организма, красоты природы, художества, красоты души — все это влечет к себе человечество неудержимо. Опять и в области чувства и красоты нельзя думать, чтобы она была доступна и интересна только людям с повышенной духовной восприимчивостью. Нет, красоту могут чувствовать все. Если не всякий простолюдин способен насла­ждаться красотами какой-либо симфонии также созна­тельно, как какой-либо интеллигентный человек, то это еще не значит, что он не чувствует их. Он их чувствует, но не способен выразить и передать свои чувства. Сделайте его интеллигентным, и он ни в чем не уступит в восприимчивости такой тон­кой красоты, как музыка. С другой стороны, наоборот, часто случается, что человек, в совершенстве изучивший музыку, теряет способность непосредственного восхищения ее красотами, и музыкант, знающий, как построена пьеса, как достигаются в ней те или другие эффекты, относится к ней с холодной рассудочностью. С другой стороны, человек мало­интеллигентный часто не имеет и материальных средств, чтобы отдаться наслаждениям красоты. Но, тем не менее, можно утверждать, что обаяние красоты присуще всему человечеству. В особенности это замечается там, где все люди поставлены в одинаковые условия. Это можно сказать, напр., про восхищение при­родой. Оно одинаково доступно и одинаково чувствуется и богатыми, и бедными, интеллигентными и неинтел­лигентными: светлое солнце, его тепло, ароматный воздух летнего вечера или утра, запах сна, благоухание лесов, в особенности после дождя или грозы (не говорим уже о горах, о красивых очертаниях озер и морей, звездном небе) — все это доступно всем лю­дям; красотой, созданной Богом, могут все наслаждаться, и природа в данном случае может явиться даже учительницей изящного, вдохновительницей поэзии и эстетики.

Одним словом, чувство прекрасного доступно всем людям, но вместе с тем оно и необходимо им, как воздух. Присутствие впечатлений пре­красного влияет на психику человека. Это заметно, если сравнить жителей хмурого и однообразного севера с обитателями богатого и красками, и красотою юга.

Между тем, как мы видели, идеалы истины, добра и красоты в областях ума, воли и чувства недости­жимы при условиях временного, земного существования. Можно ли думать, что они совершенно недости­жимы для человечества?

Думать так, значило бы считать человека хуже всякой полевой былинки, потому что она получает все необходимое своим запросам, как-то: почву, влагу, воздух, тепло, свет и проч. Между тем человек, который горделиво считаете себя венцом творения, не получал бы осуществления своим самым прекрасным и вместе с тем самым дорогим для него запросам ума, воли и чувства: истины или правды, добра и красоты. Предположить это значило бы обессмыслить существование человека, сделать его существование на земле менее необходимым, чем любая былинка, и вместе с тем представить человека существом более жалким, чем даже трава. Такого предположения не допускает ни логика, ни здравый рассудок.

Но с другой стороны осуществления идеалов ума, воли и чувства, истины, добра и красоты нельзя ожи­дать в течение кратковременной земной жизни; нужна, как видно, целая вечность, чтобы удовлетворить основ­ные запросы человеческой души, - в течение земной жизни их не обнять.

Если так, если нужна вечность для достижения основных запросов человеческого духа, то ясно, что и решение самого вопроса о том, какой смысл имеет наша жизнь, мы найдем в той религии, которая гово­рите нам о вечности, т.е. в религии богооткровен­ной, христианской. Только она приподнимает завесу над этим таинственным вопросом.

Таким образом, только христианство указывает нам смысл жизни. Некоторые древние философы также решали во­просы о цели и смысле нашего существования, и решение их иногда приближалось даже к христианскому. Так, напр., эпикурейцы ставили идеалом жизни бла­женство, а стоики мужество и терпение в перенесении несчастий. И тот, и другой идеал ставится людям и в христианстве. Но древние языческие философы не имели ясного представления о загробной жизни. Простые, необразованные язычники печально смотрели на загробную жизнь. Один из героев Троянской войны, удостоенный быть царем в царстве теней (Ахиллес), с плачем говорил Одиссею, сошедшему в царство теней, что он лучше желал бы быть последними пастухом на земле, чем быть властелином в цар­стве теней. В этом отношении и языческим философам оставалось или следовать за мифами, которым они, однако, не верили, или создать какое-либо свое учение. Но отрицая первое, как сказку, они не создали второго. Вопрос о значении смерти и загробной жизни они оставили открытыми, а некоторые, как, напр., стоики, прямо отрицали ее, рекомендуя оканчивать жизнь самоубийством, дабы избежать страданий старости. Какой-нибудь богатый римлянин-стоик, чувствуя пресыщение жизнью, или испытывая в жизни разочарование, приглашали к себе друзей и знакомых, са­дился в теплую ванну, открывал себе вены и в беседе, истекая кровью, постепенно умирал и, такими образом, расставался с жизнью и со своими друзьями.

Итак, языческие философы, кроме Сократа и Пла­тона, ограничивали человеческое существование только землею и не касались вопроса о вечности. Но и Платон, ученик Сократа, говорил только об идеальном загробном существовании, т.е. возвращении всего существующего к миру идей. Таким образом, и здесь, в философии Платона, проповедовалось только безлич­ное, бессознательное бессмертие, близкое к нирване буддистов, или пантеизму Спинозы.

Но если Сократ и Платон все-таки кое-что гово­рили о загробном мире, мире идей, то, увы, эпику­рейцы и стоики ограничивали жизнь человеческую только земным существованием. Вот почему довольно высокие идеалы стоицизма и эпикуреизма в скором времени выродились. Эпикур сам проводил очень строгую жизнь: обитал в бедной хижине, довольство­вался самым скромным столом, полагая блага жизни в духовных наслаждениях. Но его последователи, лишенные в своем сознании вечного идеала, поспешили заменить Эпикуровский смысл жизни другим, более для всех понятным в условиях земного существования. Этот идеал эпикурейцев, современник расцвета их школы, св. апостол Павел формулирует фразой – «станем есть и пить, ибо завтра умрем» (1 Корф. 15,32). Таким образом, эпикурейцы погрязли в чувственности, а стоики, как мы видели, учили оканчивать жизнь самоубийством.

Однако, чувственный идеал эпикурейцев удовлетворял далеко не всех даже тех, которые с симпатией относились к основателю эпикурейской школы; стоическое терпение, воспитывавшее равнодушие и восхвалявшее, наконец, самоубийство, было далеко не всем по душе; расплывчатость и неопределенность идеалов Платона, при всем уважении к личности ее основателя, не приносили удовлетворения человечеству древнего мира. Не видя просвета, люди впадали в отчаяние. Сатирик и писатель 1-го века христианской эры, современник апостолов христианства, Ювенал свидетельствует об этом ужасном состоянии мыслящих людей в древне-языческом мире. «Люди, говорит он, валялись по земле, стеная и называя себя проклятыми от богов».

К такому состоянию привела человечество языче­ская философия, не указывавшая потустороннего, вечного идеала. Христианство говорит нам, что будет Вечная жизнь, что смерть есть только временное разлучение души с телом, что смерть тела есть только успение, или временный сон до момента всеобщего воскресения. Христианство говорит, что душа, однако, и после разлучения с телом, продолжает жить со­знательной жизнью; что, вследствие этого, она может предвкушать и блаженства, и страдания. Те, таким образом, которые в течение этой жизни приобретут навыки к высшим запросам человеческого существования, запросам ума, воли и чувства, истины, добра и красоты, то во время отдельной от тела жизни души, т.е. до всеобщего воскресения, будут испытывать блаженство, хотя и не полное. Воспитавши в себе навыки к этим высшим запросам, они начнут находить в загробном мире удовлетворение своей жажды истины, добра и красоты.

Сознательная жизнь души после разлучения с телом предполагает и возможность общения душ между собою в загробном мире. Из притчи Иисуса Христа о богатом и Лазаре мы видим, что богач беседует с Авраамом. Отсюда открываются широкие перспективы для постижения в загробной жизни запросов ума, воли и чувства. Общение душ между собою может расширять горизонты знания каждой новой души, вступившей в сонм небожителей, может по­лучать импульсы для укрепления своей воли и, наконец, общение с высшими духами может способство­вать возникновению в душе человека и лучших чувств. Но, конечно, такое общение душ не приво­дит еще к полному блаженству, которое может на­ступить только тогда, когда душа и тело в человеке вновь объединятся, и тело получит высшую, более совершенную форму для своего существования.

Теперь мы имеем тело чувственное, грубо материальное, но оно должно переродиться в новое тело, тело духовное. После своей смерти тело находится в земле, подвергается неизвестным для нас химическим процессам разложения, но это состояние тела должно привести его к высшей форме существования: из чувственного тела должно возродиться тело духов­ное. Слово Божие объясняет нам это явление чрез сравнение нашего тела с семенем. Семя, брошенное в землю, чтобы произвести росток, должно в земле разложиться, ибо иначе не будет и самого ростка; затем, семя очень часто бывает некрасивой формы, а между тем из него произрастает нечто лучшее и более совершенное нежнейшее растение, а из него полный прелести цветок. Так точно, по учению Слова Божия, и из нашего нынешнего земного и грубого тела должно произойти новое тело, тело духовное. «Сеется тело душевное, открывает нам Слово Божие, восстает тело духовное»(1 Корф.15,44).Однако каж­дому семени свое тело и для каждого тела существует свое семя. Так будет при воскресении мертвых и со всем человечеством.

Как из каждого семени произрастает соответствующее растение, а также свойственные ему цветы и плоды, так и из земного тела человеческого произойдут различного рода тела духовные. Как на небе различаются звезды по степени своей яркости, как отличается по силе света солнце от луны, так, открывает нам Слово Божие, будет и при воскресении мертвых. Тела духовные получатся разного до­стоинства (1 Корф. 15, 41-42).

От чего же это будет зависеть? Во всем мире господствует один закон, одна воля Бога. Она осу­ществляется одинаково и в мире физическом, грубо материальном, и в высших формах существования. Иисус Христос спрашивал: «собирают ли с тер­новника виноград, или с репейника смоквы» ()? Ответ отрицательный ясен. То же самое должно про­исходить и с телами человеческими при воскресении. В силу связи души с телом, на последнем отра­жаются все перипетии душевной жизни, и с этой сто­роны тело наше является как бы записной книжкой нашей жизни. Тело человека, проведшего всю жизнь порочно, и, так сказать, пропитавшего его пороками, будет отличаться от тела человека, проведшего жизнь праведно. Тело последнего было как бы храмом для души, которая стремилась всю жизнь к осуществлению идеалов истины, добра и красоты. При воскресении первое тело, хотя и сделается бессмертным, но будет менее тонким, менее одухотворен­ным; оно будет более дебелым и грубым, чем тело, в котором обитала чистая душа. Поэтому последнее получит доступ в высшие небесные сферы, в лучших и совершеннейших формах существования, а первое будет ограничено в этом, и это ограничение будет одним из источников страдания для тех, кому это тело будет принадлежать. Одним словом, «праведники просветятся, как солнце, в царстве Отца небесного», говорить Евангелие (Mф. 13,43). «Одна слава солнцу, а другая луне, говорит апостол, иная слава звездам, да и звезда различается по славе, так будет и при воскресении мертвых».

Вот почему важно в течение земной жизни приучать душу к тонким моральным эмоциям, стре­миться удовлетворять запросы ее и стремления к истине, или правде, добру и красоте. В силу связи души с телом, эти тонкие переживания духа отра­зятся и на теле. Они будут способствовать его тон­кости и одухотворенности. Наоборот, порочная жизнь накладывает свою печать на душу человека, а в силу связи души с телом отражается и на теле человека. В настоящее время существуют приборы, записывающие графически дыхание, биение сердца. Когда человек первый раз лжет, то сердце у него делает неправильные ритмические удары. От стыда оно начинает неправильно биться. Если бы можно было записать это биение сердца графически, то полу­чилась бы неправильная кривая.

Древние говорили, что «лицо есть (как бы) зеркало души». Злые поступки образуют на лице особые складки. Эту мысль, что на лице отпечатываются все наши мысли и поступки прекрасно изобразил английский писатель Оскар Уайльд в своем сочинении «Портрет Дориана Грея». Дориан Грей, известный красавец, получил от своего друга, художника, пре­красный портрет, точную копию самого себя. Но вот Грей начинает увлекаться жизнью и падает все ниже и ниже. Каждый раз, совершивши какой-либо дурной поступок, Грей замечает, что на его портрете по­являются черты, которые безобразят красоту его лица. Чем ниже он падает, тем этих черточек по­является больше и больше. Наконец, Грей уже не может смотреть равнодушно на свой когда-то краси­вый портрет, и он его прячет в мезонин своего дома, закрывает его занавесью, чтобы как-ни­будь случайно не увидать своего изображения. Но, на­конец, Грей доходит до последней точки своего падения: он убивает в своем доме своего гостя и друга Бэзиля Холлуорда, нарисовавшего его портрет. Преступление это было скрыто, но за то, когда Дориан посмотрел на свой портрет, то он увидал в нем такое безобразие и такую злость, что, не отдавая себе отчета, он схватил нож и хотел пронзить им свой портрет, но попал вместо портрета ножом в свое сердце и убил себя. Утром, когда слуги вошли в его комнату, то «увидели на стене великолепный порт­рет своего господина, изображавший его таким, каким они видели его в последний раз во всем сиянии его дивной юности и красоты. А на полу, в парадном туалете лежал мертвый человек с ножом в сердце, с уродливым, увядшим, морщинистым лицом, И только по кольцам на его руках слуги узнали, кто это был».

Мысль этого рассказа весьма понятна. Дориан Грей видел в портрете отражение тех перемен, кото­рый происходили в нем самом, вследствие его постепенных нравственных падений. Его глаза как бы отражали его духовный мир, в силу связи души с телом, и эти отражения переносились на полотно кар­тины, фиксировались на ней, подобно тому, как это делает фотографическая камер-обскура. Лица грешников, таким образом, постепенно омрачаются, в то время как лица святых сияют ангельской чистотой.

Мы сказали уже, что в жизни будущего века тела у людей будут духовными. «Сеется тело душевное, восстает тело духовное». Слово Божие, таким обра­зом, расширяем, наш кругозор о телах физических, указывая нам еще на особый ряд тел духовных.

Что же такое это тело духовное? Какое мы имеем о нем понятие?

Тело духовное это то тело, которое имел Иисус Христос после Своего воскресения.

Какое же это тело и какими оно обладает свой­ствами?

• Это есть подлинно тело, а не призрак, или привидение, или дух. Когда Иисус Христос явился ученикам Своим после Своего воскресения, то они «сму­тились и испугались, думая, что видят духа, но Он сказал им: «что смущаетесь и для чего такие мысли входят в сердца ваши»? посмотрите на руки Мои и ноги Мои» (он имел язвы от гвоздей); это - Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» ().
• Тело духовное не будет нуждаться в пище, хотя будет способно принимать пищу. Так, во время того же явления ученикам, Иисус Христос, желая их еще более удостоверить, что Он не привидение и не призрак, спросил их: «Есть ли у вас здесь ка­кая пища»? «Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда». (). И Он ел пред ними.
• В теле духовном молекулы его будут отли­чаться подвижностью, так что внешний вид человека легко может изменяться. Если и в нынешнем грубом теле такие изменения легко производятся под влиянием, напр., чувств гнева, радости, покоя или горя, то в теле духовном такие перемены будут производиться с еще большей легкостью. Вот почему мы видим в Евангелии указание на то, что Иисус Хри­стос иногда являлся ученикам Своим «в ином образе» (Мрк. 16,12), и ученики, шедшие в Еммаус, про­шли с Ним почти всю дорогу на расстоянии 60-ти стадий, не узнавая Его, узнали же Его только за вечерней трапезой по обычному Его жесту, который Он употреблял при благословении и преломлении хлеба. (). Точно так же не узнали ученики Иисуса Христа и во время явления Его им на море Тивериадском и при­знали Его только по тому, что Он совершил чудо, ана­логичное тому, которое было совершено Им при при­звании учеников, т.е. был совершен чудесный улов рыбы, а на берегу, кроме того, оказались чудесным образом разведенный костер и на нем испеченная рыба, которой до того не было ни у кого из рыбаков, трудившихся всю ночь ().
• Тело духовное может проходить чрез препятствия. Так, Господь Иисус Христос являлся учени­кам Своим при закрытых дверях. Обыкновенное наше теперешнее тело не может проходить сквозь препятствия, как не может проходить сквозь экраны обык­новенный свет. Но лучи Рентгена, как известно, легко побеждают препятствия. Тело духовное также способно будет проникать сквозь малейшие поры физических тел, невидимые обыкновенным человеческим глазом. Так Господь Иисус Христос воскрес при закрытом камне и, не сломав даже гробных печатей, вышел оттуда, Ангел же явился и отвалил камень только для свидетельства женам Мироносицам и стражам (; ).
• Тело духовное может внезапно появляться и вне­запно исчезать. Таковы были некоторые явления Иисуса Христа ученикам, напр., после явления в Еммаус, едва ученики дошли обратно до Иерусалима и рассказали другим о том, как они видели Господа на пути и как Он был узнан ими при преломлении хлеба, как вдруг внезапно и Сам Господь Иисус Христос явился им, говоря им «мир вам» (). Внезапны также были явления 11-ти ученикам и Фоме после воскресения в 1-ый и 8-ой дни, также внезапны были, по-видимому, и исчезновения Иисуса Христа ().
• Тело духовное, поэтому, не будет также связано пространством, как обыкновенное тело, а можешь с легкостью переноситься с одного расстояния на другое.
• Тело духовное не будет связано законами удельного веса и притяжения к центру земли. Господь Иисус Христос вознесся на небеса. Слово Божие открывает нам, что и мы некогда после своего воскресения, когда получим тело духовное, также «восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, и так (т.е. в таком положении) всегда с Господом будем (1 Фессал. 4,15-17). Тогда нашему любопытному взору будет открыт весь мир. Теперь ученым астрономам приходится гадать, что представляют из себя, из чего состоять разные планеты, кометы и т. п. небесные светила, небесные явления, в роде северного сияния и т. д.; есть ли на других планетах, напр., на Марсе, жизнь; есть ли на других планетах существа, подобные нам, и т. д., и т. д.? Тогда на все эти вопросы мы получим ответ путем непосредственного наблюдения.

Дух захватит от блаженства у современного ученого астронома или физика, когда они подумают, что наступит такое время, когда они непосредственно исследуют то, что теперь недоступно их взору и не­посредственному наблюдению. Тогда разрешатся также тайны и загадки истории и многое другое, что соста­вляет теперь и для ученых людей тайну. Со всех тайн тогда будут сняты покровы.

Вот какие широкие перспективы открывает и ка­кой сулит переворот одно только учение в Открове­нии о теле духовном! Оно, если угодно, переворачи­вает научную мысль и многое открывает в тех вопросах, которые кажутся современной эмпирической науке абсурдным.

Современная наука, напр., никак не может поми­риться с мыслью, что люди, существа разумные, обитают на земле. «Для чего же существуют остальные планеты и светила, справедливо спрашивает совре­менный ученый, если вы, богословы, полагаете разум­ную жизнь только на земле? Почему не может ее быть на Марсе»? И начинаются усердные попытки отыскивания жизни на Марсе, ассигнуются огромные премии тому, кто установит сообщение с предполагаемыми жителями Марса путем электрической сигнализации и т. п. «Как, возмущаются другие, земля есть ничтожная пылинка вселенной, и вдруг она является местом для обитания высших, разумно-сознательных существ, ка­кими являются люди! Это, говорят они, средневековое представление, когда люди думали, что земля есть центр мира, вокруг которого движется солнце и др. светила. При свете Откровения Божия ответ ясен. Пока, до всеобщего воскресения, мы живем на земле, мы при­вязаны к ней необходимостью. Если бы Адам не согрешил, то и он сам, и мы, его потомки, давно бы уже имели духовные тела и переходили бы в обладание всем миром без процесса смерти и разложения, а, так сказать, путем постепенного созревания для жизни вечной и в пределах всего видимого и невидимого мира. Как плоды при созревании становятся прозрачными и как бы более воздушными, менее плот­ными, так и наше тело созревало бы из земного, душевного, в тело духовное. Но, благодаря греху Адама, мы оземленились, огрубели, и принуждены жить на земле, а в вечность перейти мы можем только пу­тем смерти, тогда как, не будь греха Адама, мы воз­носились бы в воздушные и безвоздушные простран­ства так, как и Христос вознесся на небеса. (В лице Иисуса Христа мы видим прообраз того, что будет и со всеми верующими в Него. «Не у яви́ся, что бэдем. Вемы же, я́ко подобни Ему будем», гово­рит Евангелист Иоанн в своем первом послании, гл. 3, ст. 2. Вот почему вознесение Христа у христиан есть день радости, а не печали, ибо христианство видит здесь окончательное торжество человеческой при­роды, побеждающей все материальные законы).

При принятии этих религиозных истин становится понятным, почему мы живем сейчас на земле? С телом плотяным и грубым мы и можем сейчас жить только на земле и не на какой другой планете. Наше нынешнее тело не выдержало бы, напр., того давления, которое существует, хотя бы, на планете Нептун, в силу плотности его массы и др. условий. Нас «сплющило бы там в комок мяса, тогда как, наоборот, на Венере кровь брызнула бы изо всех наших пор фонтанами, по причине слабости давления воздушного столба на этой планете. Наш организм там так же бы погиб, как погибают надутые воздухом резиновые игрушки, когда из них выходит воздух. Итак, с нынешним плотяным телом мы можем жить только на земле, а с телом духовным мы в состоянии будем обитать везде.

После принятия истины о теле духовном отпадают упреки богословию в невежестве и средневековье, когда оно полагает, что человеке есть высшее существо среди материальных существ, что после него и выше него начинается жизнь чистых духов; являются ненужными также поиски существ, подобных людям на других планетах; становится ясным и понятным смысл и нашего существования на земле, и смысл и цель существования других светил небесных.

Светила небесные существуют для нас же. На земле мы являемся обитателями в силу временной необходимости. Земля, конечно, не центр мира, какою она представлялась по Птоломеевой системе, но един­ственно-возможное пока, при настоящих условиях, место для обитания человека. Весь мир создан для нас, и рано или поздно мы вступим в обладание им, имея тело духовное. С этим грубым и плотяным телом мы не можем жить иначе, как только на земле.

Таким образом, идея тела духовного открывает нам, что другие планеты и светила существуют не бесцельно, что они приготовлены для нас, что земля есть наше временное обиталище до наступления новых лучших форм нашего существования в теле духовном; что поэтому бесполезно искать существ, подобных нам, на других планетах, к чему, впрочем, склоняется и большинство серьезных астрономов.

Идея тела духовного встречается, кажется, на пути и с современными чаяниями в области медицины. Так работающие в лабораториях Пастера ученые медики, как, напр., Мечников видят в кишечнике и желудке и толстых кишках главные пристанища для развития болезнетворных микробов. Возможность обходиться без этих органов могла бы, по их мнению, увеличить продолжительность жизни на земле. Но идея духовного тела, открытая в Слове Божием, давно уже, 2000 лет тому назад, предрешила эту задачу, показав, что живя в теле духовном мы не будем нуждаться в употреблении пищи. В том же послании, в котором апостол говорит о теле ду­ховном, он возвещает также, что «пища для чрева, и чрево для пищи, но (что в конце концов) Бог уничтожит и то и другое», т.е. сделает их не не­обходимо нужными в теле духовном (1 Корф. 6,13).

Для идеи всеобщего мира понятие о теле духовном также открывает многое. Еще ветхозаветный пророк Исаия говорил, что наступит время всеобщего мира, когда даже волк будет пастись с ягненком (). Но наступление такого мира возможно исключительно только тогда, когда будет новая форма существования в теле духовном. Войны нынешнего века ведутся из-за обладания пространством, из-за экономических причин, но все эти условия исчезнут, когда будет тело духовное, которому будут открыты пространства всего мира и которое не будет нуждаться в пище. Животные, как открывает нам Слово Божие, тоже получат новые высшие формы для своего существования, когда говорит, что «и сама тварь освобождена будет от рабства тлению (т.е. смерти и разложению) в свободу славы детей Божиих (). Тогда-то при высших условиях существования и наступит всеобщий мир, уничтожится сама собой борьба за существование и волк будем пастись с ягненком.

С другой стороны, если бы все люди хорошо усвоили себе идею о теле духовном, то они занялись бы исключительно приготовлением себя к высшим формам существования. Они и теперь не вздумали бы истреблять друг друга, если бы хорошо помнили заповедь о жизни будущего века и о теле духовном, не боролись бы друг с другом из-за обладания богатством, или куском земли, зная, что всякая вражда и злоба отдаляют от нас еще и еще на несколько лет наступление новых, лучших форм существования в теле духовном, когда все равно всем будут открыты пространства всего мира и сокровища всех небесных светил. Вот почему так истинны слова Спасителя, осуждающие земную страсть к приобретениям, к богатству всеми способами даже до забвения своих высших, духовных интересов, до погубления своей души: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир (т.е. хотя бы получил в обладание весь земной шар с его богатствами), а душе своей по­вредит» (т.е. сделает ее неспособною к высшим формам существования в условиях духовного тела). «Или какой выкуп даст человек за душу свою»? (Мрк. 8, 36-37). Каким бедняком оказался бы такой владетель земного шара со всеми его богатствами, но погубивший свою душу, одебелевший свое тело так, что оно в жизни будущего века не способно будет подниматься в высшие сферы, в сравнении с теми, которым будет дана в обладание вся вселенная со всеми ее богатствами!

Итак, из всего сказанного вытекает задача и смысл нынешней земной жизни.

Нынешняя жизнь есть приготовительный класс к вечности, нынешняя жизнь есть школа для будущей жизни. Нужно воспитывать себя здесь на высших, моральных и духовных эмоциях, чтобы воспитать в себе семя для образования потом высших, духовных форм бытия. Подобно тому как в школе те ученики, которые работают, приготовляют этим самым себе высшие формы жизни в обществе, в качестве передовых деятелей, которые двигают человечество вперед, так точно, кто поработает и здесь теперь в условиях нынешнего земного существования, тот возрастит в себе залог для новых лучших форм. Как из школы прилежно работавшие выходят в жизнь с высшим интеллектуальным развитием, так работавшие здесь, на земле, в смысле моральном будут в жизни вечной пользо­ваться большим блаженством и большой свободой. Им будут открыты самые высшие области. Они будут способны туда подниматься и там обитать. Менее ра­ботавшие в этом направлении, или совсем не работавшие, хотя и воскреснут с телами нетленными, но, так сказать, менее духовными, благодаря чему им открыто и будет доступно меньшее количество небесных сфер, а для некоторых, в течение земной жизни исключительно погрязавших в пороках, будет назначена одна какая-либо область, где они будут испытывать и моральные, и физические страдания.

Одним словом, в этой жизни нам даны от Бога таланты: кому один, кому два, кому пять. Но даны не только таланты, но дана и способность их развивать. Если мы этого не делаем, то показываем, что не понимаем смысла нашей теперешней жизни. А ее смысл заключается в приготовлении себя к вечности, к новой лучшей жизни, в условиях лучшего, высшего существования.

Мало этого. Если у нас не хватает своих сил, умения, или иногда и желания работать в этом направлении, то Бог, по милосердию Своему, дает нам еще руку Своей помощи. Он дает нам спасительную прививку в таинстве причащения Телом и Кровью Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа. Как в медицине прививки оказывают спасительное действие, как садовод путем прививки изменяет свой­ства растений и их культивирует, так и мы путем причащения можем изменять свой грешный состав, впитывая в него семя жизни вечной. Но нужна, конечно, и своя личная работа над собою, ибо от степени этой работы будет зависеть впоследствии и степень новой формы нашего будущего существования. Впрочем, здесь дело не всегда зависит от количества времени, употребленного на работу. Разбойник благоразумный переродился всем своим моральным существом в один час. Но такие исключительные примеры не должны считаться за правило. Нам нужно помнить, что в течение жизни приобретаются навыки и привычки. Привычки греховные будут мешать нам переро­ждаться. Но такие исключительные обстоятельства, как, напр., мученичество за веру может переродить душу в один момент и сделать ее чище, чем у подвижников, которые работали над своим нравствен­ными совершенствованием весь день своей жизни (тогда как мученики, так сказать, работали только один час). Вот о таких обстоятельствах и сказано в евангельской притче, что последние могут иногда оказаться в числе первых.

Но, во всяком случае нужна своя личная, созна­тельная и умственная, и моральная, и эстетическая работа над собою в сознании, что она нужна для подготовки себя к новым, высшим формам существования в условиях вечности; что в ней, в этой работе, заключается истинный смысл нашей земной жизни

Итак нужно работать над усовершенствованием себя во всех отношениях, чтобы приготовить себя к новым, высшими формам существования. Нужно вос­питывать в себе начала истины, или правды, добра и красоты. Работа наша сравнительно недолгая, самое большее 70 лет, после которых уже начинаются пред­смертные болезни. Смотрите, с какими усердием работают некоторые люди над осуществлением своих маленьких земных целей в продолжение всей своей жизни. Подражая им в усердии, нужно, однако, рабо­тать для прочного счастья, работать для вечности. Нужно сформировать себя в этой жизни и с духов­ной, и с телесной стороны так, чтобы тело наше, брошенное после смерти, как семя, в землю, истлевши там, дало бы росток новому, высшему творению, телу духовному, а душа, укрепленная здесь, на земле, служением истине, добру и красоте, дала бы силы новому, воскресшему телу, подниматься в самые высокие сферы .

Ваша деятельность, как будущих врачей, завидна и счастлива в том отношении, что вы больше, чем другие, имеете возможность развить и свои умствен­ные способности, а главное, что в жизни вы будете иметь возможность чаще, чем другие, служить идеям истины, добра и красоты. Леча других, вы будете приносить здоровье телу, чтобы посредством здорового инструмента — тела, мог лучше проявлять себя дух, чтобы он имел наилучшие условия для приготовления себя и тела своего к вечности.

Поэтому вы, будущие врачи, и с этой точки зрения несете высокую миссию в человечестве. чтит многих врачей бессеребренников в числе своих излюбленных святых.

Благо тем, которые поставят задачей своей жизни послужить человечеству для достижения им идеалов истины, добра и красоты. Служа человечеству в этом направлении, вы и сами будете осуществлять в своей деятельности истинный смысл жизни человеческой на земле.

« Камени запечатану от иудей, и воином стрегущим Пречистое Тело Твое, воскресл еси тридневный, Спасе», поется в тропаре церковном, или: «Запечатану гробу, Живот от гроба возсиял еси, Христе Боже».
Конечно, существование других светил нужно для земли и в силу законов мирового тяготения, а также, может быть, и с неизвестных нам еще сторон, напр., возможно, что звезды посылают земле какие-либо излучения, в роде ультрафиолетовых, необходимых для поддержания жизни. Во всяком случае, земля если не центр мира, то во всяком случае единственно-возмож­ное, при настоящих условиях, пристанище для человека.
К сожалению, Мечников, как и другие некоторые пред­ставители материальной науки, не обращающиеся к руководству Слова Божия в вопросах нематериального характера, каков, напр., вопрос о смысле жизни, и сознают цели жизни не выше древних языческих философов. По Мечникову, ортобиоз есть смысл человеческой жизни, т. е. правильно проведенная земная жизнь, приводящая к естественной, безболезненной смерти, к которой человек будто бы стремится, как к блаженнейшей точке своего существования. Поверхностность этого идеала, а также и противоречия в теории Мечникова хорошо указаны в статье г. Эльпе — «Сорок лет в поисках за истиной» («Нов. Время» 1913 г. № 13338, от 1-го мая). Эльпе указывает, что когда умирают герои или Христос умер за других, или мученики, умирая, испытывавшие блаженство, то все это далеко от «настоящей жиз­ненной цели», возвещенной г. Мечниковым. С другой стороны, сам Мечников узнал о сладких моментах смерти от спасенных самоубийц, утопавших и т. п. лиц, т. е. умиравших совсем не той естественной смертью, которую он проповедует (см. его «Сорок лет искания рационального мировоззрения» Москва 1913 г. стр. 21 и 290). Таким образом, по справедливому замечанию г. Эльпе, г. Мечников сводит весь смысл человеческого существования к узкоэгоистическому стремлению. Но, иного воззрения и быть не может у ученого, считающего человека за «обезьяннего урода», или за «усовершенствованную обезьяну». Мечников говорит, что уже 4 человека (вероятно, оперированных по его указаниям) живут без желудка. Но спрашивает Эльпе: «нор­мальною ли жизнью они живут»? Иное дело в теле духовном, а иное дело в условиях жизни тела материального. Но все-таки интересно отметить, что нынешняя материальная наука начинает иметь общие точки соприкосновения с учением Откровения Божия.
Интересно по этому поводу вспомнить заявление руководителя этического движения в стране доллара г. Шельдона, который говорит: «чем больше погружаемся мы в борьбу за хлеб и имущество, тем менее задумываемся мы над смыслом человеческого назначения, тем более вымирает в нас душа » ( , «Современное научное неверие», стр. 20).
Вот почему насильственное прекращение жизни путем самоубийства не может быть одобрено с точки зрения Евангелия. Мы можем о самоубийцах жалеть, усиленно о них молиться, чтобы помочь их духу укрепить свою нравственную волю. Самоубийцы - несчастные люди, не выполнившие своего назначения. Они отказались от той жизненной задачи, которая им была предложе­на. Другой, конечно, вопрос, почему они это сделали. Кровь их и на нас падает, ибо все повинны за всех, как сказал Достоевский. Но, тем не менее, состояние души их после разлучения с телом должно быть ужасным. Положение самоубийц можно сравнить с плодом, сорванным с дерева прежде его зрелости, или с цветком, сорванным прежде, чем он распу­стился, или с зародышем, вырванным из утробы прежде его рождения. Нужно пройти весь жизненный путь, предназначенный нам Богом, до конца, чтобы достигнуть духовной зрелости. Самоубийцы достойны глубокого сожаления, и поэтому о них нуж­но усиленно молиться. Наши молитвы могут успокоительно действовать на их душу. Как известно, спасенные от смерти самоубийцы (за весьма немногими исключениями) всегда рады возвращению к жизни. Можно себе поэтому представить, в каком угнетенном состоянии находится душа самоубийцы! Наша молитва будет действовать на душу его, как какое-либо успокоительное внушение. Из Евангелия мы знаем, что Иисус Христос исцелял по вере других. Сила Божия действовала по вере других. Так и в молитвах за умерших благодать Божия действует на них по нашей вере. Поэтому и молитвы за умерших, и дела, делаемые в память их (построение больниц, школ и т. п.) приносят пользу душам и успокоение. И в особенности важны молитвы за подвергшихся несчастной и напрасной смерти. Во всяком случае не новое христианство, о котором мечтают авторы сборника «Самоубийство» (К-во «Заря» 1911 г. Москва), а уяснение всяким юношей смысла человечѳской жизни предотвратит печальное явление наших дней — самоубийство молодежи. Прекрасная брошюра, посвященная вопросу о самоубийстве, принадлежит перу известного профессора А. И. Сикорского. «Психологическая борьба с самоубийством в юные «годы»: Киев, 1913 г.

Профессия врача – это одна из самых древних и уважаемых профессии. В глубокой древности люди уважали и ценили тех, кто мог снять боль, зная средства лечения болезней. В русской литературе образ доктора занимает видное место. Особенно глубокое впечатление производят рассказы Чехова А. П.

О нравственном падении молодого человека А. П. Чехов поведал читателям в рассказе «Ионыч». С какими благородными намерениями, стремлениями приехал в губернский город С. молодой доктор Старцев! Вначале он боялся даже на короткое время оставить больницу. Но постепенно, под влиянием пошлой обывательской среды, он изменился. Тяга к деньгам, жажда наживы погубили в нем все человеческое. Он забыл о долге врача помогать людям бескорыстно. Целью его жизни стали деньги. В другом чеховском рассказе, «Попрыгунья», мы видим другого врача. Доктор Дымов, по мнению товарищей, великий ученый, будущее светило науки. Однако для него важна была не только наука сама по себе, но и жизнь конкретного человека. Спасая тяжело больного мальчика, Дымов заразился и умер. Он прекрасен в своем благородном порыве, спасти человека. Таким же был и сам Чехов, свято пронесший звание врача до конца своей жизни.

Имена многих врачей стали поистине легендарными. Человеком самоотверженным и преданным своему делу был польский врач и педагог Януш Корчак. В 1940 году вместе со своими воспитанниками он попал в гетто. Друзья пытались устроить ему побег, но Корчак отказался. Как истинный воспитатель и педагог, он предпочел разделить участь своих питомцев и остался с ними до конца. Идя в последний раз по улицам Варшавы, он нес на руках самого слабого ребенка. Януш Корчак погиб в газовой камере. Свой долг врача и педагога он выполнил до конца и погиб вместе с теми, кого лечил и воспитывал.

В годы Великой Отечественной войны наш народ проявлял массовый героизм. А сколько врачей отдали свои жизни, помогая раненым! Под вражеским огнем, рискуя собственной жизнью, санинструкторы, юные медсестры выносили с поля боя раненых. А врачи под вражеским огнем проводили сложнейшие операции. Многие были удостоены правительственных наград.

В рассказе М. А. Шолохова «Судьба человека» есть такой эпизод. Андрей Соколов, шофер, везший снаряды на передовую, попал под обстрел, был контужен и потерял сознание, а когда очнулся, вокруг были немцы. Его вместе с другими военнопленными погнали на запад. Ночью их закрыли в полуразрушенной церкви. У Андрея страшно болела вывихнутая рука. И вдруг он услышал в темноте вопрос: «Раненые есть?» Это был врач. Он вправил плечо Андрею, и боль отступила. А доктор пошел дальше с тем же вопросом. И в плену, и в страшных условиях он продолжал «свое великое дело делать».

О сложной работе врача рассказывает Н. М. Амосов в книге «Мысли и сердце». Его искусные руки вернули к нормальной жизни сотни людей, в том числе детей. Сколько счастливых глаз смотрело вслед этому замечательному хирургу.

Древний ученый Авиценна сказал так: «Врач должен обладать глазами сокола, руками девушки, мудростью змеи и сердцем льва». Самоотверженность и бескорыстие, любовь к людям и стремление им помочь – неотъемлемые качества врача. Через всю свою жизнь он должен пронести слова из клятвы Гиппократа: «В какой бы дом я ни вошел, я войду туда для пользы больного».

3. Спасение человека-смысл жизни врачей.

Разум ученого и чуткие руки доктора способны творить чудеса. Они прекрасны в своем благородном порыве, спасти человека. И в этом заключался смысл их жизни.

Такими врачами являлись Гален – греческий врач, родившийся в 129 году н. э. , составил учебник по анатомии; для этого он работал с гладиаторами, кого в то время за людей не считали (останавливал кровотечение, лечил рубленые, колотые и разорванные раны, вправлял кости, удалял размозженные или изжеванные хищниками кисти и стопы).

Амбруаз Паре – французский врач, жил в 16 веке, один из первых хирургов; издал книгу о лечении огнестрельных ран, о применении кровеносных сосудов во время операции.

Ар - Рази – персидский врач, жил в 9 веке, врач-инфекционист, который в своё время считался самым великим врачом в исламском мире. Он впервые описал подробно инфекционные болезни, которые периодически вызывали эпидемии, страх и смерть.

Андреас Везалий – родился в Брюсселе в 1514 году, проводил медицинские исследования по анатомии;

Уильям Мортон – в 1846 году открыл путь для применения в хирургии анестезии;

Луи Пастер – французский врач, доказал, что микробы вызывают болезни.

Этих врачей не забыли, несмотря на то, что их в свое время называли сумасшедшими, шарлатанами, на улице показывали на них пальцами, но они были счастливы в своей жизни, так как знали, что их работа принесет людям избавление от страданий. Но в одном ряду вместе с этими великими врачами я бы поставила имя врача Ф. П. Гааза, который жил в 19 веке, работал тюремным врачом в больнице на Божедомке.

4. Федор Петрович в воспоминаниях писателей.

Федор Петрович Гааз – человек, про которого писали в газетах, журналах, романах; обсуждали его поступки, на него хотели походить. С ним были знакомы известные люди, такие как А. И. Герцен, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, скульптор Н. А. Андреев, профессор, врач Андрей Иванович Поль, юрист А. Ф. Кони. О нем писали после его смерти, обсуждали его поступки, спорили о том, в чем же был смысл его жизни, такие как М. Горький, А. П. Чехов, Всеволод Иванов, Николай Рубцов.

В своей работе я хотела бы исследовать вопрос о том, в чем состоял смысл жизни врача Ф. П. Гааза в понимании писателей, знавших его и писавших о нем.

Ведь он лучше, чем кто-либо другой, познал всю бездну страданий, выпадающих на долю человека. За четверть века службы в Тюремном комитете. кажется, вся ссыльная Россия прошла перед ним, звеня кандалами, провожаемая им до Рогожской заставы, где начиналась Владимирка.

Тюрьмы, тюремные больницы, пересылки, этапы - изо дня в день шел сюда Гааз, словно добровольно заточив себя в узилище. Но, ежедневно наблюдая человеческое горе, не уставая сострадать ему. Он бывал и счастлив. Мы точно знаем, какие события Федор Петрович считал самыми счастливыми в своей жизни: день замены "прута" кандалами и день открытия Полицейской больницы для бродяг и нищих.

Первое гласное свидетельство о Гаазе принадлежит А. И. Герцену в книге «Былое и думы», изданной в 1853 году: "Доктор Гааз был преоригинальный чудак. Память об этом юродивом и поврежденном не должна заглохнуть в череде официальных некрологов, описывающих добродетели первых двух классов, обнаруживающиеся не прежде гниения тела.

Старый, худощавый, восковой старичок, в черном фраке, коротеньких панталонах, в черных шелковых чулках и башмаках с пряжками, казался только что вышедшим из какой-нибудь драмы XVIII столетия. В этом grand gala похорон и свадеб и в приятном климате 59° северной широты Гааз ездил каждую неделю в этап на Воробьевы горы, когда отправляли ссыльных. В качестве доктора тюремных заведений он имел доступ к ним, он ездил их осматривать и всегда привозил с собой корзину всякой всячины, съестных припасов и разных лакомств - грецких орехов, пряников, апельсинов и яблок для женщин".

В этой зарисовке видна утрированность портрета, и характера, и самого типа личности. Люди, коротко знавшие Гааза, могли бы оспорить сходство эскиза, сделанного пером Герцена, с оригиналом. Высокий, тучный, с крупными чертами энергичного лица, голубоглазый, с взглядом серьезным и спокойным, Федор Петрович менее всего походил на "воскового старичка".

Что ж, Герцен ошибся? Да, ошибся - в деталях внешних, даже в характере. Но проницательность не изменила великому публицисту: он словно предугадал, как именно будет писаться жизнь Гааза его биографами - действительно, все они будут подчеркивать его кроткость, лучезарность, искажающие истинные масштабы личности Газа.

Федор Михайлович Достоевский считал, что именно на таких подвижниках добра, как Гааз, стоит земля. Личность Газа Гн могла не заинтересовать Федора Михайловича. Единственный из великих русских писателей каторжник, он не мог задуматься о человеке, которого боготворила вся каторжная Россия. Из Мертвого дома он пишет брату Михаилу: «Брат, на земле очень много благородных людей». Первым в их числе стал для Достоевского Федор Петрович Гааз. Прямых доказательств их личных встреч у нас нет, но можно установить, что жизненные пути Гааза и Достоевского пересекались:

Отец писателя был врачом, он работал в Мариинской больнице на Божедомке (сейчас улица Достоевского) в то же время, когда там работал и «святой доктор» Гааз;

Дядя Ф. М. Достоевского, первостатейный купец Александр Алексеевич Куманин, который вместе с Газом в 30-е годы принимал участие в восстановлении сгоревшей во время наполеоновского нашествия глазной больницы;

Петр Андреевич Карепин, шурин Ф. М. Достоевского, работал секретарем Тюремного комитета, членом которого являлся и Гааз;

Через этих людей Ф. М. Достоевский многое знал о Газе. Он много думал о нем, и лучшее доказательство тому – роман «Идиот». Кстати, этот роман был напечатан в журнале «Русский вестник» за 1869 год. В №11 журнала имена Достоевского и Газа стоят буквально рядом: на странице №289 заканчивается 4-я часть романа, а на следующей начинается очерк П. Лебедева «Федор Петрович Гааз».

Откроем 6-ю главу 3-й части романа "Идиот":

"В Москве жил один старик, один "генерал", то есть действительный статский советник, с немецким именем, он всю свою жизнь таскался по острогам и по преступникам; каждая пересыльная партия в Сибирь знала заранее, что на Воробьевых горах ее посетит "старичок генерал". Он делал свое дело в высшей степени серьезно и набожно; он являлся, проходил по рядам ссыльных, которые окружали его, останавливался перед каждым, каждого расспрашивал о его нуждах, наставлений не читал почти никогда никому, звал их всех "голубчиками". Он давал деньги, присылал необходимые вещи - портянки, подвертки, холста, приносил иногда душеспасительные книжки и оделял ими каждого грамотного, с полным убеждением, что они будут их дорогой читать и что грамотный прочтет неграмотному. Про преступление он редко расспрашивал, разве выслушивал, если преступник сам начинал говорить. Все преступники у него были на равной ноге, различия не было. Он говорил с ними как с братьями, но они сами стали считать его под конец за отца. Если замечал какую-нибудь ссыльную женщину с ребенком на руках, он подходил, ласкал ребенка, пощелкивал ему пальцами, чтобы тот засмеялся. Так поступал он множество лет, до самой смерти; дошло до того, что его знали по всей России и по всей Сибири, то есть все преступники. Мне рассказывал один бывший в Сибири, что он сам был свидетелем, как самые закоренелые преступники вспоминали про генерала; а между тем, посещая партии, генерал редко мог раздать более двадцати копеек на брата. Правда, вспоминали его не то, что горячо или как-нибудь там очень серьезно. Какой-нибудь из "несчастных", убивший каких-нибудь двенадцать душ, заколовший шесть штук детей, единственно для своего удовольствия (такие, говорят, бывали), вдруг ни с того ни с сего, и всего-то, может быть, один раз во все двадцать лет, вдруг вздохнет и скажет: "А что-то теперь старичок генерал, жив ли еще?" При этом, может быть, даже и усмехнется, - и вот и только всего-то. В "старичке генерале" читатель, видимо, уже и сам узнал Федора Петровича Гааза. А "один бывший в Сибири", мы убеждены, есть не кто иной, как сам Достоевский. И, конечно, он не был бы Достоевским, если бы не закончил рассказ вопросом: "А почем вы знаете, какое семя заброшено в его душу навеки этим "старичком генералом", которого он не забыл в двадцать лет?

" Задумавшись над переплетением жизни Гааза и творчества (т. е. тоже жизни) Достоевского, можно сделать вывод: быть Гаазом для Федора Михайловича значило неизмеримо больше, чем быть порядочным, честным человеком; быть Гаазом означало всю доступную человеку степень совершенства. Идеал человечности - вот что значил для писателя Достоевского доктор Гааз.

Совершенно особо от свидетельств русских писателей о Гаазе отстоит мнение Л. Н. Толстого; оно выражено скупо и категорично: "Такие филантропы, как, например, доктор Гааз, о котором писал Кони, не принесли пользы человечеству". И еще: "Кони выдумал. Преувеличение, это был ограниченный человек".

Ровно через полвека после смерти Гааза Лев Николаевич поставит последнюю точку в рассказе "После бала", полном физически ощутимой боли за прогоняемого сквозь строй солдата-татарина.

"Он не говорил, а всхлипывал: "Братцы, помилосердуйте. Братцы, помилосердуйте". Но братцы не милосердовали. "

Страшные, переворачивающие душу слова. И вот писатель, написавший их, упрекает человека, наблюдавшего ужас бесчеловечности не как случай исключительный (подобно герою рассказа), но как быт, российскую обыденность, зачем он не отвернулся с отвращением от мук своего брата, зачем милосердствовал?

А. П. Чехов разглядел в сложном характере Гааза качество борца, бескомпромиссный протест против устоявшегося общественного правопорядка. В письмах, отправляемых А. С. Суворину (Алексей Сергеевич, журналист, издатель, драматург, занимался культурно – просветительской деятельностью: театральной, книгоиздательской) с острова Сахалин в 1890 году (от 18 апреля, от 11 сентября), где ознакомился с условиями жизни ссыльнокаторжных, он много раз писал о Газе и говорил о том, что чудесная жизнь доктора протекала и кончилась совершенно благополучно. Чудесная, благополучная жизнь по Чехову – это понятие особое. Ф. П. Гааз должен быть счастлив, потому что у него первейшая основа счастья – единство поступков и совести

Максим Горький был убежден, что "о Гаазе нужно читать всюду, о нем всем нужно знать, ибо это более святой, чем Феодосии Черниговский". (В 1246 году русских князей стали звать на поклон к Батыю в Орду. Там русских князей заставляли проходить между горящими кострами и кланяться солнцу и идолам. Обряд прохождения между горящими кострами был обязательным для всех чужеземцев, приходивших в Орду. Это был особый ритуал: считалось, что тот, кто прошел невредимо меж горящих огней, не мог причинить вреда хану. Явившийся в Орду по принуждению Батыя черниговский князь также должен был исполнить этот обряд, но он отказался вместе со своим боярином Феодосием. За это их долго мучили и отрубили им головы. В «Житие» гибель в Орде князя и боярина трактуется как подвиг и страдание за веру).

Это высказывание принадлежит писателю, вложившему в свое время в уста Сатина красивые слова о Человеке: «Человек – вот, правда! Все – в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное – дело его рук и его мозга! Человек! Это великолепно! Это звучит – гордо!» Из-за частого повторения хрестоматийного монолога кое-кто мог уверовать, будто гордость за человека полностью отменяет жалость к нему. Сам Горький думал иначе, ведь сердцевину жизни Гааза составляет сострадание и милосердие, и вся его жизнь была непрерывным добротворчеством

В заметках Всеволода Иванова останавливает фраза: "Доктор Гааз" и "Дон Кихот". Трагическое спасение несчастных и комическое. Писатель точно подметил два подхода к одной проблеме. Гааз и есть Дон Кихот николаевской России. На него, как в свое время на гидальго из Ламанчи, показывали пальцами: "Посмотрите, говаривали практические люди, вот едет безумный Гааз. Роздал все свои деньги, прожил имение; теперь сам нищий и все хлопочет о каторжниках. Они же над ним помирают со смеху, и пока он говорит им поучения, крадут у него из кармана последние платки. Сумасшедший!"

Гааз как Дон Кихот?

Дон Кихот – герой романа испанского писателя Сервантеса. Странное помрачение рассудка приводит к тому, что он «совершает» подвиги ради добра и справедливости: вступает в поединок с ветряными мельницами, кажущимися ему сказочными великанами, нападает на стадо баранов, похоронную процессию и совершает другие нелепые поступки. Дон Кихот проникнут весь преданностью к идеалу, для которого он готов подвергнуться всевозможным лишениям, жертвовать жизнью: самую жизнь свою он ценит настолько, насколько она может служить средством к воплощению идеала, к водворению истины, справедливости на земле. Жить для себя, заботиться о себе - Дон Кихот считал постыдным. Он весь жил вне себя, для других, для своих братьев, для истребления зла, для противодействия враждебным человечеству силам.

Но не так думали те, кому отдал свою долгую жизнь доктор Гааз. На похороны его собралось до двадцати тысяч человек, и гроб на руках несли до Введенского кладбища.

Краткая характеристика Гааза по приведенным отзывам:

1. А. И. Герцен – юродивый и поврежденный, т. е. человек, чудаковатый, который совершал бессмысленные нелепые поступки.

2. Ф. М. Достоевский - на таких подвижниках добра стоит земля. Быть Газом для Достоевского значило неизмеримо больше, чем быть порядочным, честным; быть Газом означало всю доступную человеку степень совершенства; идеал человечности – вот что значил для писателя Достоевского доктор Гааз.

3. Л. Н. Толстой – филантроп, т. е. оказывать помощь и покровительство нуждающимся

4. А. П. Чехов пишет, что для Гааза основа счастья – единство поступков и совести, счастье - чувство полного, высшего удовлетворения.

5. М. Горький – это более святой, чем Феодосий Черниговский; сердцевина его жизни – сострадание и милосердие.

Сострадание – сочувствие, вызываемое чьим-то несчастием, горем;

Милосердие – готовность помочь кому-нибудь или простить кого-то из сострадания, человеколюбия.

6. В. Иванов – сумасшедший, т. е. страдающий душевным, психическим расстройством.

5. Основа счастья - единство поступков и совести.

Кто же такой Гааз, которого называли юродивым, филантропом, сумасшедшим, человечным, гуманным, с которого брали пример, на которого хотели походить, считали своим идеалом?

Гааз Федор Петрович (Haas Фридрих Йосиф) родился 24 августа 1780 года в селе Мюнстерафель, близ Кельна, умер 16 августа 1853 года в Москве, врач – филантроп. Из семьи аптекаря, Учился в университетах Йены и Вены. В начале 19 века приехал в Россию, поселился в Москве, занялся частной практикой и вскоре стал одним из самых популярных московских врачей. В 1807 году назначен главным врачом в московскую Павловскую больницу. В 1809 – 1810 годах совершил путешествие на Кавказ, в ходе которых обследовал минеральные источники, открыл серно – щелочной источник в Ессентуках, в 1811 году издал их описание на французском языке. В 1814 году вступил на службу врачом в действующую армию, дошел с ней до Парижа. По возвращении в Москву вновь занимался частной практикой. С 1828 года член московского тюремного комитета и главный врач всех московских тюрем. Следуя девизу всей своей жизни «Спешите делать добро!», Гааз в своей деятельности руководствовался принципом «Справедливое, без напрасной жестокости, отношение к виновному, деятельное сострадание к несчастному и призрение больного».

Ведь он лучше, чем кто-либо другой, познал всю бездну страданий, выпадающих на долю человека. За четверть века службы в Тюремном комитете, кажется, вся ссыльная Россия прошла перед ним, звеня кандалами, провожаемая им до Рогожской заставы, где начиналась Владимирка.

Тюрьмы, тюремные больницы, пересылки, этапы - изо дня в день шел сюда Гааз, словно добровольно заточив себя в узилище. Но, ежедневно наблюдая человеческое горе, не уставая сострадать ему, он бывал и счастлив. Мы точно знаем, какие события Федор Петрович считал самыми счастливыми в своей жизни: день замены "прута" кандалами и день открытия Полицейской больницы для бродяг и нищих.

Чудак из драмы XVIII века? Юродивый и поврежденный? Но какому чудаку под силу дела, сделанные Гаазом:

1832. - устройство тюремной больницы на Воробьевых горах;

1833. - отмена "прута";

1836 - замена тяжелых кандалов "гаазовскими" - облегченными, обшитыми кожей или сукном; открытие школы для детей арестантов;

1844 - открытие больницы при Старо-Екатерининском приюте;

1846 - отмена поголовного обрития ссыльных;

1843-1847 - неурожайные годы; Гааз собирает 11 000 рублей серебром на пропитание арестантов;

1829-1853 - на средства, собранные Гаазом, выкуплено 74 крепостных; в эти же годы Гааз 142 раза ходатайствует о помиловании осужденных, смягчении наказания и пересмотре дела.

Основную мысль искусства XIX века, а значит, и своего творчества тоже Достоевский выразил так: "Это мысль христианская и высоконравственная, формула ее - восстановление погибшего человека, задавленного несправедливо гнетом обстоятельств, застоя веков и общественных предрассудков. Эта мысль - оправдание униженных и всеми отринутых парий общества". Здесь сформулировано то, что Гааз доказал всей своей жизнью. "Любовь и сострадание живут в сердце каждого! - писал он. - Зло есть результат лишь ослепления. Я не хочу, я не могу поверить, чтобы можно сознательно и хладнокровно причинять людям терзания, заставляющие иногда пережить тысячу смертей до наступления настоящей". Гааз был также твердо уверен, что "количество людей, требующих помощи, не бывает никогда причиною отказа" (отсюда и родилось утешение бедного московского люда: "У Гааза нет отказа"). Его не смущало, сколь велико число страждущих и сколь малы силы одного человека. Да разве они действительно малы, если вспомнить добрые дела доктора Гааза?! Но ему все казалось мало, он спешил. Он и нам завещал: "ТОРОПИТЕСЬ ДЕЛАТЬ ДОБРО!"

"Добро" здесь означает лишь одно - любовь к людям и, прежде всего, - к несчастным.

В небольшой квартире при больнице имени Императора Александра 3 («Гаазовской»), среди книг, большинство которых составляли о жизни и деятельности врачей, с которых он брал пример: Гален, Везалий, Паре, Рази, Пастер Авиценна, Гиппократ, и астрономических инструментов, жил последние годы и умер Гааз. Он жил в полном одиночестве, весь преданный делу благотворения, не отступая ни перед трудом, ни перед насмешниками в уничижении, ни пред холодностью окружающих с канцелярскими придирками сослуживцев. Его девиз «Торопитесь делать добро!», подкреплял и наполнял его своим содержанием всю его жизнь. «Чудак и фанатик» в глазах одних, «святой» – в глазах других – он бестрепетно говорил всем правду и был всегда бодр и ясен духом.

6. Заключение.

Так в чем же смысл жизни Гааза?

Был счастливым человеком в своей жизни или нет? Что для него значило быть счастливым человеком? Быть милосердным или сострадательным? Быть юродивым и поврежденным? Или видеть свое счастье в единстве поступков и совести?

Если мы посмотрим на то, за что брался Гааз, то увидим, что все его замыслы, которые он хотел претворить в жизнь, почти все осуществились:

Существуют тюремные больницы,

Дети арестантов учатся в школе,

Отмена наказания внутри тюрьмы,

Отмена смертной казни.

Добротворчество Гааза – это символ жертвенного бескорыстного служения людям, а сам Федор Петрович – воплощение всего лучшего в человеке.

Шарль Фурье (1772-1837), французский философ, делил все страсти, направляющие поступки людей, на 12 разрядов. Помимо них, он выделил 13 страсть - гармонизм; люди, наделенные ею, не способны мириться с тем, что признано всеми, они стремятся согласовать свое счастье со счастьем всего человеческого рода. Гааз, безусловно, был человеком 13 страсти.

Конечно, нельзя требовать от людей жертв насильно, и великие подвиги не всем по плечу. Но если мы будем стараться стать добрее, отзывчивее, помогать тем, кто в этом нуждается, то мир наверняка изменится к лучшему. А жизнь человека, дарящего людям душевное тепло, можно назвать прекрасной и имеющей смысл.